Мона Лиза - икона Шакти?

Данная книга подтвердила блестящую гипотезу Карла Густава Юнга о Моне Лизе, изложенную им в книге "Человек и его символы".

Кроме того, в данной книге проведен анализ и других картин Леонардо да Винчи, таких, как ""Поклонение волхвов"", ""Мадонна в скалах"", ""Благовещение"" и др.

Главный вывод - Леонардо да Винчи никогда не был христианином, а был шиваитом. В своих картинах весьма искусно замаскировал под Иисуса, деву Марию и святую Анну индийских богов и богинь - Шиву, Дургу, Ганешу, Сканду.

------------------------------------------------------------

Ссылка для скачивания книги : ""Мона Лиза - икона Шакти?"":

https://sites.google.com/site/ounce777/moi-knigi/mona-liza---ikona-sakti

Скачивание и запуск книги бесплатное.

На этой же странице есть ссылка для скачивания всей книги: ""Мона Лиза - Лукреция Борджиа?"", а также двух кадровая анимация ""Мадонна в скалах""

Желающие отблагодарить автора, заодно материально поддержать его, могут сделать это, переведя на счет телефона 89670588549 ту сумму, которую посчитают нужным отправить.

Специально для тех читателей, которые ленятся скачивать большой pdf файл я публикую текст книги без картинок и иллюстраций.

---------------------------------------------------------

Часть 1

Скрытые надписи и изображения.

“Слух же духовный сильней напрягай и духовное зрение.

И как над пламенем грамоты тайной

Неясные строки вдруг выступают,

Так выступят пред тобою картины.

Станут все ярче цвета, осязательней краски,

Стройные слов сочетанья в ясном сплетутся значеньи.

Ты ж в этот миг и смотри и внимай притаивши дыханье,

И созидая потом, мимолетное помни виденье”.

А. Толстой

…С этими словами Лэнгдон достал из кармана

пиджака шариковую ручку и переставил буквы

в каждой строке.

На вид идола родич!

О мина зла!

И получилось у него вот что…

Дэн Браун. «Код да Винчи».

На выделенном фрагменте 1 – вуаль, покрывающая голову Моны Лизы. Вуаль – это по сути та же сеть, но с очень мелкими ячейками. Сеть на санскрите – «пашу» - является необходимым атрибутом бога Шивы и его супруги Дурги.

На фрагменте 2 – полумесяц. Такой же полумесяц всегда присутствует в волосах Шивы.

На рисунке справа я лишь немного выделил полумесяц жёлтым цветом.

На фрагменте 3 изображен йонилингам (стилизованное изображение мужского и женского половых органов), искусно замаскированный художником не то под облако, не то под далёкую, полускрытую в тумане вершину горы. На втором слева рисунке я немного подретушировал в светлых тонах очертания йонилингама. На крайнем справа рисунке показан настоящий йонилингам, каким он обычно изображается на индуистских иконах.

Снизу, сразу под йонилингамом на картине Леонардо читатель сам может разглядеть ещё одно изображение йони, причём даже не стилизованное, а довольно реалистическое. Я намеренно не стал выделять его на отдельном фрагменте 16 и ретушировать. Надо полагать, что художник увлёкся и попытался нарисовать немного ниже вульвы то, что там и должно находится у любой женщины – анус. А может Леонардо эти принадлежности срисовал с живой Лизы Герардини, а потом затемнил и намеренно исказил под пейзаж? Любопытно было бы исследовать указанный фрагмент полотна методом Серачини на предмет того, не скрывается ли под слоем красок первоначальный набросок йони. На нижнем рисунке я попробовал вписать в пейзаж фона фото настоящей йони с анусом.

Но как сделать шиваитскую «подковку» из наружных половых губ реальной, а не символической йони? По понятным причинам реальный лингам не может выглядывать из реальной йони! Первый способ – вставить лингам. Но в таком случае йони будет полузакрыта, а лингама же не будет видно вообще! Второй – просто растянуть пальцами наружные половые губы. Надо думать, что девушка, позировавшая Леонардо (если он рисовал не по памяти) именно так и сделала. Кстати, нечто похожее на пальцы с длинными ногтями можно действительно разглядеть справа и слева от этой натуралистической йони Леонардо ( на верхнем фрагменте). Рисовал ли он по памяти? Трудно сказать, но я думаю, что для гомосексуалиста Леонардо едва ли этот предмет был желанным, а следовательно и часто наблюдаемым по жизни. Заметим также, что лингам – фаллос нарисован в ярко светлых тонах, тогда как йони и анус в тёмных. Возможно для Леонардо, как для человека нетрадиционной сексуальной ориентацией все женское ассоциировалось со тьмой, а мужское, напротив – со светом.

Для сравнения ниже представлен фрагмент 3 и фрагмент 16 вместе так, как их изобразил Леонардо (слева) и справа мой подретушированный вариант со вставленным фрагментом фото реальной йони. Заменять лингам, нарисованный Леонардо на реальный фаллос я посчитал излишним, так как то, что изобразил художник, и так вполне реалистично. Я лишь изменил яркость и контраст объекта.

В ""Махабхарате"" (XIII 14, 33) мудрец Упаманью говорит, что знак творения - не лотос (эмблема Лакшми), не диск (Вишну), не ваджра (Индра), но линга и йони, и потому Шива - верховный бог и творец мира. Согласно другому мифу, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник пылающий линга необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву величайшим из богов (Линга-пур. I 17; Шива-пур. II 5; Ваю-пур. 55, 21-61).

На фрагменте 4 изображён тришула (трезубец). Он выглядывает из-за правого плеча Моны Лизы. Древко тришулы словно просвечивает сквозь плечо богини. На рисунке – оригинал, на рисунке справа – мой подретушированный вариант. Позже мы найдём на картине ещё несколько вариантов тришул.

На фрагменте 5 шрифтом девангари на санскрите написан слог «ду». Заметим, что Леонардо нарисовал букву «д» очень похожей на подковку. Подкова издревле считалась знаком благополучия и часто вешалась над дверьми дома как у нас в России, так и в Европе. Мало кто догадывается об истинном значении этого древнейшего символа. Арии и позднее индусы в форме подковки изображали йони – женский половой орган. Этот символ, как лингам, были главными объектами поклонения и считались священными.

На фрагменте 6 шрифтом девангари на санскрите написан слог «рга». Итак, вместе два слога составляют слово – дурга. Но это не имя богини. Правильно имя богини пишется так:

Здесь же написано:

Разница заключается в том что последняя буква «а» в имени богини долгая, а здесь последняя «а» краткое. Вроде бы разница небольшая, но при этом значение слова коренным образом меняется. Если «Дургаа» – это имя богини, то «дурга» переводится множеством способов:

1.Труднодоступный, непроходимый, недосягаемый, недоступный.

2.Ароматическая смола.

3.Трудный или узкий проход, крепость.

4.Грубость, трудность, опасность, бедствие.

Как видим, возможных переводов этого слова очень много. Что же имел в виду Леонардо?

Если приглядеться внимательней, то видно, что на фрагменте изображено вот что:

Элемент пририсованный справа к букве напоминает зеркально отражённый значащий элемент буквы ‘n’.

Правильно слог «на» пишется вот так:

Мы знаем, что Леонардо да Винчи любил зеркально писать буквы. Как же прочитать этот символ? Попробуем зеркально отразить его. Прежде всего, для удобства чтения наклоним его на 50 градусов по часовой стрелке.

А теперь попробуем отразить этот символ зеркально относительно вертикальной оси.

Что же у нас получилось? Символ на зеркально отражённой картинке очень напоминает это:

- На санскрите это слово «но». Переводится как : «нет, не».

Что хотел сказать Леонардо этим «не»? Моё первое предположение: перевод слова «дурга» должен содержать частицу отрицания «не». Таких вариантов, как видим, лишь два: «недоступный», «недосягаемый».

Рассмотрим иной вариант прочтения слога на фрагменте 6. Попробуем игнорировать верхний значок, обозначающий букву «р» при прочтении слева направо и букву «о» (совместно с вертикальной чертой) при зеркальном отображении справа налево.

В таком случае слог «но» превратится в слог в слог «наа» при зеркальном прочтении, и в слог «га» при прямом прочтении с некоторым искажением в виде пририсованного справа значащего элемента буквы «н». Вместе два этих слога составят слово «Наага»: .

Основные значения этого слова:

1. Змея.

2. Демон змеи, имеющий человеческое лицо и хвост змеи.

3. Число 7.

4. Жестокий человек.

5. Акула.

6. Облако.

7. Имя демона змеи.

8. Горный.

9. Районный.

10. Олово.

11. Вид талька.

12. Вид коитуса.

13. Сформированное из змей, или демонов змей, змеевидное, змеиное, подобное змее.

14. Слоновый..

Кроме того, Наага – это одно из распространённых имён бога Шивы

Любопытно, что данное слово написано Леонардо на горе. Один же из переводов этого слова также означает «горный».

Прочтём словосочетание «дурга Нага». Слово «дурга» - это прилагательное мужского рода. Если удлинить последнюю букву «а» в этом слове, то получим «дургаа» -, что в переводе будет означать недоступная. Это слово совпадает с именем богини, жены Нага - Шивы, Дурги.

Но в данном случае «дурга Нага» можно перевести только как: «Недоступный Нага» или «Недосягаемый Нага». То есть - «Недосягаемый Шива».

Есть и ещё один вариант прочтения слога на фрагменте 6 при зеркальном отображении слева направо. Изображенное на фрагменте справа напоминает слог «нга», если конечно игнорировать верхний значок над слогом.

Сравните, вот слог «нга»: . Запомним это.

Рассмотрим фрагмент картины 17.

Как видим на нижнем подретушированном рисунке, здесь имя богини написано правильно:

Рассмотрим подробней фрагмент 18. На рассмотренном выше фрагменте 17 мы принимали во внимание лишь нарисованные жирными линиями. Попробуем теперь учесть написанное тонкими линиями. В таком случае на правом подретушированном фрагменте можно прочесть слово

САРГА - . Заметим, что слог «са» находится внутри ещё одной йони –подковки. Эта «подковка» находится непосредственно над головой кобры. На фрагменте видно, что левый зубец тришулы, что за плечом Моны Лизы является частью этой йони. На сей раз она более стилизована, чем на правой стороне полотна. Если разглядывать полотно издали, она сразу бросается в глаза. Переводы слова Сарга:

1. Освобождение.

2. Порыв ветра, поток, ливень.

3. Бросок, выстрел.

4. Первичное создание, создание мира, созданное существо, творение.

5. Божественное создание, Бог.

6. Усилие.

7. Имя бога Шивы.

Рассмотрим весь предыдущий фрагмент 17 с учётом тонких линий.

На нижнем отретушированном фрагменте 17 мы можем прочесть два слова, объединённое в одно ДУХСАРГА - Мы видим что изначальное словосочетание ДУС САРГА по правилам сандхи видоизменилось.

На стыке слов последняя буква «С» слова ДУС - превратилась в висаргу «Х». По произношению эта буква отличается от русской «х», она более похожа на выдох. Висарга «Х» на письме обохначается двоеточием. Это двоеточие едва заметно на картине Леонардо. Почему он не выделил его сильнее? Дело в том, что слог «ДУ» используется у него ещё и для написания слова Дургаа жирными линиями. Если бы он выделил двоеточие – висаргу жирными линиями, то возникли бы трудности с прочтением имени богини. Переводы слова ДУС:

1. Плохой, трудный, трудно, допущение зла.

2. Ужасно.

3. Очень небольшой, низший

Таким образом, словосочетание «ДухСарга» можно перевести одновременно, как «плохое (ужасное) творение». «ужасное божество», и «ужасный Шива».

Задам отвлечённый вопрос: как создать символический образ двуполого андрогина? Я думаю, что самый простой способ – это склеить изображение этого существа из двух половинок – мужчины и женщины. А теперь вопрос посложней: допустим у нас имеется два разных имени -одно мужское, другое женское. Как создать гибрид двух этих имён, то есть, как создать своеобразного лексического андрогина?

На фрагменте 17 мы видим, как оригинально Леонардо решил эту непростую проблему. Он превратил имя «Дургаа» в «ужасного Саргу» простым добавлением едва разичимой висарги «:» и значащего элемента буквы «С», написанного тонкими линиями - . Теперь при желании зритель может прочесть имя как богини Дурги (жирными линиями), так и одно из имён бога Шивы «Сарга» с приставкой «ужасный», если учтёт ещё и тонкие линии.

Есть смысл поискать и наиболее распространённое имя её супруга Дурги – бога Шивы. Шрифтом девангари имя этого бога пишется так:

или, если расположить слоги по вертикали:

Теперь посмотрим на фрагмент 7. На правом рисунке я выделил буквы более тёмным цветом.

Легко читается первый слог – «ши». Второй слог «ва» . Слог «ва», как видим написан как в обычном отображении, так и зеркально отражённом (очень типичном для Леонардо).

Рассмотрим фрагмент 19. Как видим, справа от буквы «Ш» написаназнакомый нам слог «СА». Вместе с текстом, расположенным правее можно прочесть словосочетание : «СА ША» либо «СА ШИВА». Различие большой роли не играет, так как слово «ША» также означает имя бога Шивы. Остается перевести слово «СА».

Возможные переводы:

1. Змея

2. Воздух, ветер.

3. Птица

4. Имя Вишну и Шивы.

5. Имя Лакшми и Гаури.

6. Знание

7. Медитация.

8. Гужевая дорога.

9. Забор.

10. Он, тот.

11. С, вместе с, соединённый с.

Таким образом словосочетание «СА ША» или «СА ШИВА» может иметь наиболее вероятные переводы: «Змея Шива», «Шива Шива», «Он Шива», «С Шивой», «Вместе с Шивой», «Соединённая с Шивой». Вполне возможно, что Леонардо имел в виду не один вариант, а два или даже более. Вариант перевода «Змея Шива» очень вероятен, тем более, что на полотне словосочетание буквально соприкасается с головой змеи Шивы – Нага. Возможно, это своего рода пояснение Леонардо к рисунку змеи справа. Набор схожих вариантов «С Шивой», «Вместе с Шивой», «Соединённая с Шивой» ещё более вероятен, так как на картине присутствует имя Дурга и её образ.

Теперь взглянем на фрагмент 20.

Выше мы уже рассматривали букву «Д», нарисованную Леонардо, но в составе слога «ду». Но сверху буквы на этом фрагменте мы видим нечто, напоминающее букву «е». Правда её значок расположен несколько левее, чем положено. Но в целом изображённое очень напоминает слог «де». Слог «ва» мы уже рассматривали выше. Он являлся вторым слогом в слове «Шива». Если же присоединить слог «ва» к слогу «де», то мы получим слово «дева» - то есть Бог на санскрите. Это слово пишется так:

. Читатель, конечно может справедливо заметить, что таким способом, взяв слоги произвольно из разных фрагментов картины, можно составить большое количество необходимых слов на любой вкус. Хочу возразить: даже если бы на картине не было вообще слога «ва», первый слог «де» леонардовской «стенограммы» можно было бы однозначно трактовать как намек на слово «дева», поскольку содержание всех прочитанных ранее слов и предложений носит религиозный характер, и, кроме того, в текстах присутствуют имена богов. Да и слов на санскрите, имеющих первым слогом слог «де», но не имеющих в своём составе слова «дева» удивительно мало в процентном отношении от числа всех слов, начинающихся на «де».

Рассмотрим фрагмент 21

Изображённое, на первый взгляд очень напоминает тришулу (трезубец). В шиваизме этот символ весьма значимый. Это примерно то же самое для шиваитов, что для христиан – крест. Смотрите приведённое ниже фото статуи бога Шивы:

Если рассмотреть предыдущий фрагмент 21 более внимательно, то можно разглядеть значащий элемент буквы «р». Он прорисован тёмным по серому. Буква же «и», следующая справа и немного наклонённая, прорисована светлым по серому. Вместе изображённое напоминает слог «ри».

Это не единственное изображение тришулы на картине. Наиболее бросается в глаза «теневая» тришула, словно прижатая правой рукой Моны Лизы. Рассмотрим фрагмент 22. На варианте справа я подретушировал и выделил более тёмным цветом «теневую» тришулу.

Другую, едва заметную, перевёрнутую тришулу можно разглядеть на фрагменте 23.

На фрагменте 24, лежащая горизонтально тришула, видна более отчётливо.

Сделаем, наконец попытку прочитать все слово, скрытое на приведённом слева фрагменте. Итак первый слог «де» - можно уверенно расширить до слова «дева» - . Далее будет идти слог «наа» (элемент в правом верхнем углу при зеркальном отражении слева направо, без учёта верхнего значка) . Далее тот же элемент читаем обычным образом слева направо, но верхний значок также игнорируем. Получается слог «га» .

Ну и, наконец, запишем уже прочитанный нами на фрагменте 21 слог «ри» .

И что же мы получаем в итоге? . Это слово «ДЕВАНААГАРИ». Название письма, которым написаны все тексты на этой картине Леонардо.

ДЕВАНАГАРИ, слоговая система письма, восходящая к древнеиндийскому письму брахми. Применяется в языках Северной Индии (хинди, маратхи, непальском и др.), а также в санскрите.

Буквальный перевод этого слова – «Божественный город».

Итак, можно подвести некоторый итог. Основной смысл надписи на левой стороне картины (помимо пояснения к рисунку кобры справа) таков:

Деванагари. Бог недоступный Нага. Дурга с (вместе с, соединённая с) Шивой – ужасное божество.

Да, но Дурга, соединённая с Шивой – это и есть Шакти! Может быть Леонардо, объединив эти два имени, хотел сказать:

Шакти – ужасное божество?

А теперь прочтём всё написанное на левом фоне картины ещё раз:

Деванаагари.

Дева дурга Наага. Дургаа

са Шива дух сарга.

А ведь это стих! Это двустишие Леонардо да Винчи, посвящённое Шакти!

Перейдём к фрагменту 8.

Верхний рисунок окантовки платья Моны Лизы – это цепь. Нижний ряд орнамента более любопытен. Моя трактовка смысла узора – это вензель, состоящий из двух сплетённых санскритских букв. Жёлтым цветом я выделил рисунок, практически тождественный значащему элементу уже знакомой нам буквы «Ш». Именно с этой буквы начинается имя бога Шивы.

Зелёным цветом я выделил рисунок, полностью соответствующий значащему элементу уже знакомой нам буквы «Д».

Сиреневым цветом я выделил верхнюю полку, характерную почти для всех согласных букв письма девангари.

В средневековье, да и вплоть до 20 века, были очень в моде вензели из сплетённых воедино начальных букв имён двух возлюбленных. Вспомним, к примеру, вензель «EO» - (Эдуард – Оттилия) в «Избирательном сродстве» Гёте. Или вензель «АД» (Августа – Джордж), который очень любил вырезать на дубах своём саду Байрон.

На шейной окантовке платья Моны Лизы изображен вензель «ШД», что означает (Шива+Дурга). Имеется немало гипотез о том, что Леонардо изобразил на своей картине двуполого андрогина. Удивительно, но данное исследование лишь подтверждает эти гипотезы. Образ Шакти вбирает в себя как признаки бога Шивы, так и всех ипостасей его супруги (Парвати, Дурги, Кали, Умы и др.).

Таким образом становится ясно, кого изобразил Леонардо на этой картине .

Мона Лиза – это икона Шакти.

То, что изображено на фрагменте 9 очень напоминает человеческий череп в чалме йогина.

О Шиве говорится, что он ночами посещает места сожжения трупов, ""украшает себя черепами, танцует там и пьёт из чаши, сделанной из черепа (в этом обличии его зовут Капалин).

Имя Шивы – Капалин происходит от санскритского слова капала, что значит череп.

Одним из атрибутом Шивы является дубинка.

На многих изображениях Шивы у него пять (или четыри) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу), антилопу и т.д.

Можно предположить, что на фрагменте 9 Леонардо изобразил именно дубинку с черепом в основании или иначе кхатавангу. На картине видно, что едва различимое древко кхатаванги прижато левой рукой Моны Лизы.

Перейдём к фрагменту 10. Изображённое на нём очень напоминает очковую кобру в её смертельном броске на жертву. На рисунке справа я немного «поправил» рисунок кобры.

Сравним этот рисунок с фотографией очковой кобры.

Как известно, на шее бога Шивы присутствует именно очковая кобра – Наага.

Наага – это также одно из имён этого бога, как уже говорилось ранее.

Рассмотрим фрагмент 11. Изображённое на нём можно трактовать двояко. С одной стороны это можно рассматривать как хвост очковой кобры. Но с другой стороны скрученная ткань, перекинутая через левое плечо Моны Лизы (своеобразное боа) напоминает кушу. Напомню, «куша» - веревка, уздечка лошади, является необходимым атрибутом бога Шивы. Кстати, одно из имён бога Шивы – Кушала.

Рассмотрим фрагмент 13. В него попадает мост через ручей, а также что то вроде каменной гряды в том же ручье. Заметим, что эти характерные элементы заднего плана находятся в органической связи с кушей, перекинутой через плечо Моны Лизы. В целом изображённое на фрагменте напоминает пасть не то змеи, не то дракона. Сравните приведённые рисунки.

Изображённое же на фрагменте 14 очень напоминает перепончатое крыло дракона.

Перейдём к фрагменту 15. Изображённое на нём крайне любопытно!

Можно сказать, что все надписи шрифтом девангари на правом фоне портрета богини сосредоточены именно в этом фрагменте. Главное отличие от надписей на левой стороне картины – в цвете «чернил». На левой стороне все надписи сделаны тёмным цветом на сером фоне. На правой же почти все надписи нарисованы светлым по серому. Такой своеобразный «негатив – позитив».

При первом взгляде на этот фрагмент вроде бы не замечается ничего особенного. Единственное исключение - это подозрительное голубоватое пятнышко в левом верхнем углу фрагмента почти строго округлой формы. Откровенно говоря, я думал вначале, что это дефект красок от времени. Позже я изменил это своё мнение.

Итак, выделим первый слог более светлым оттенком. Далее развернём фрагмент на 180 градусов.

Как видим, это уже знакомый нам слог «ду», написанный письмом девангари. Поиски недостающего слога «ргаа» на правой стороне картины ни к чему не приведут. Их нет. Поэтому дадим все возможные переводы слова «ду».

1.Быть сожжённым.

2.Гореть, потреблять с огнём, делать высокую внутреннюю температуру.

3.Боль, горе, сокрушать, беспокоить.

4.Мучить, волновать.

Заметим, что на фрагменте 15 можно найти ещё несколько санскритских слогов.

Взглянем на следующий подретушированный рисунок.

Если отретушированный фрагмент перевернуть (нижний рисунок), то легко увидеть санскритский слог «тха». Он пишется так:

Как видим, сходство поразительное. Этот слог – слово имеет следующие варианты перевода:

1.Диск Луны.

2.Диск.

3.Символ.

4.Шива.

5.Место, посещаемое всеми.

Любопытно, что рассмотренная выше буква «Д», нарисованная светлым по серому также несколькл необычна, без нижнего завитка и действительно напоминает серп полумесяца.

Попробуем перевести это перевёрнутый текст. Три основных варианта:

1.Месяц горит.

2.Шива сжигает

3.Шива сокрушает.

Я заранее предвижу возможную критику, касающуюся моего перевода предложений на санскрите. Меня упрекнут в том, что в предложениях слова стоят не в соответствующих смыслу падежах, а также в том, что они не всегда соединены согласно правил сандхи. Целиком согласен. Действительно здесь написанное напоминает тарабарщину типа: «Белка есть орех» вместо «Белки едят орехи», где о смысле приходится лишь догадываться. Судите сами. На правой стороне картины буквально написано «Месяц гореть» или «Шива жечь» или «Шива сокрушать». Но так уж написал Леонардо! Очевидно, он не имел возможности на правом фоне портрета Моны Лизы скрыть текст, написанный согласно всем правилам грамматики санскрита.

Ничего не остаётся, как только перевести Леонардовскую «стенограмму» на понятный язык.

Перевернём рисунок обратно и ещё раз взглянем на фрагмент 15.

На нижнем подретушированном варианте фрагмента есть нечто похожее на букву «Ш». Именно буква, а не слог «ша». От слога букву отличает наличие короткого наклонного штриха в нижней правой части.

Заметим, что никаких серьёзных намёков на имя бога «ШИВА» здесь нет. Можно конечно пофантазировать и перевёрнутую букву «У» принять за верхний завиток буквы «И», или арку моста посчитать за наклонённый на бок слог «ВА», но всё это будет не очень убедительно.

Отдельно же взятая буква «Ш» ничего не означает. Может быть её следует пристыковать к уже полученным слогам «ДУ» или «ТХА»? Слова «Тхаш» в санскрите нет, но вот слово «Душ» есть. Это слово равнозначно по смыслу слову «дус», о котором мы уже говорили ранее.

В переводе оно означает:

1.Плохой, трудный, трудно, допущение зла.

2.Ужасно.

3.Очень небольшой, низший.

Перейдём к нижней части фрагмента 15, а именно к мосту через реку.

На нижних подретушированных вариантах рисунка видно как арки моста превращаются в слоги санскрита.

Сравните со следующим рисунком:

Здесь письмом девангари написано слово «ЛАЛА». На варианте снизу два написанных слога просто немного сдвинуты друг к другу. Как же переводится это слово?

Основные значения:

1.Спортивный, игривый.

2.Пожелание, жаждущий.

3.Покачивание.

4.Стрелять.

5.Росток, вырастать, сад.

Любопытно, что на древнегреческом «ЛАЛОС»:

?????

1) говорливый, словоохотливый, болтливый

2) стрекочущий, неумолкающий

3) вечно щебечущий

4) одаряющий поэтической речью, вдохновляющий

Близкое к нему слово Лалиос означает примерно то же:

?????? - говорливый, щебечущий.

Наверно «подвижный, игривый» - неплохой эпитет для человеческого языка.

Итак, что же у нас получилось?

Два слога на фрагменте 15 «ду», «тха», букву «ш» и слово «лала» можно соединить тремя вариантами:

- ТХА ДУ - Месяц горит, Шива сжигает, Шива сокрушает.

- ЛАЛА ТХА ДУ – Игривый Шива сжигает, Игривый Шива сокрушает.

Я думаю, что именно этот второй вариант расшифровки надписи на фрагменте 15 наиболее вероятен.

И, наконец, последний третий вариант я привожу из предположения, что Леонардо действительно написал букву «Ш». Но это, конечно, лишь мои догадки, так как эта буква на фрагменте читатется очень неуверенно.

- ТХА ДУШ ЛАЛА – Шива ужасно игривый.

Танцующий Шива

Сразу отмечу, что переводить словосочетание «ужасно игривый» на русский манер как «очень игривый» нельзя. Здесь смысл несколько иной. Игры Шивы приводят к ужасам. Вспомним одно из его имён – Натараджа – король танца. Однако его знаменитый танец тандава приводит к гибели Мир.

Надо подвести некоторый итог. На левой стороне картины есть написанное имя богини - Дурга. Надписи на правой стороне картины – «Игривый Шива сжигает», «Шива ужасно игривый» - относятся к богу. Имени богини там нет. На правой стороне картины присутствует изображение лингама. На левой же стороне никакого фаллоса нет. Бросается в глаза также антогонизм в выборе цвета для надписей. На левой стороне надписи выполнены тёмным по серому. На правой стороне картины – светлым по серому.

Итак, важный вывод: правая часть тела Моны Лизы (левая на картине по отношению к зрителю) – принадлежит женщине, богине Дурге. Левая часть тела Моны Лизы (правая на картине по отношению к зрителю) – принадлежит мужчине, богу Шиве. Особенно хорошо это заметно по рукам Моны Лизы. Её левая рука кажется значительно более развитой и даже большей по размеру нежели правая. Левая рука властно сжимает подлокотник кресла, тогда как правая безвольно лежит на левой. Однако, такая концепция явно противоречит общепринятой. Традиционно мужская половина - правая, а женская - левая. Кстати, одно из распространённых имен Шивы - АРДХА-НАРИ-НАТЕШВАРА. Буквальный перевод имени - «Наполовину женщина танцующий Владыка».

В чём же тут дело? Отчего путаница сторон? Тут уместно вспомнить тот факт, что сам художник был левшой. Может быть, в этом кроется объяснение?

Что же такое Мона Лиза?

Это двуполый андрогин, гермафродит.

Теперь я хочу предложить читателю самому сравнить полотно оригинала и мой подретушированный его вариант. Изображение лингама в правом верхнем углу картины на оригинале и отретушированном варианте по сути идентичны. Программой ACD See я просто изменил контраст и яркость этого объекта.

Вспомним, что одно из распространённых имён богини Дурги – НагаНандини. В переводе это имя означает «Дочь Гор». Кстати, имя её ближайшей ипостаси богини Парвати также переводится как «Горная». Что ж, всё сходится! Богине – горянке и положено восседать на фоне горного пейзажа.

Теперь обратимся к истории создания этого полотна. Даю выдержку из биографии Леонардо да Винчи, написанной Джорджо Вазари.

…Получил Леонардо заказ от Франческо Джокондо сделать портрет жены его Моны Лизы. Но, проработав над ним четыре года, он оставил его недоконченным. Произведение это находится в настоящее время у французского короля Франциска в Фонтенбло. По этой голове всякий желающий легко мог бы понять, до какой степени искусство может подражать природе, ибо в портрете переданы все мелочи, какие только поддаются передаче посредством тонкой кисти…

У меня нет никаких оснований не доверять сведениям, приведённым Вазари в его «Биографии». Скорее всего всё происходило именно так. Однако возникает несколько вопросов. Первый вопрос. Почему эта картина, сделанная за деньги на заказ так никогда и не была отдана заказчику?

Тут мнения исследователей творчества Леонардо разделяются. Одни считают, что портрет не был отдан заказчику, потому что не был закончен. Однако тут же другие им возражают и убедительно доказывают, портрет был закончен или почти закончен.

Вторая группа исследователей утверждает, что портрет не был отдан, потому что Лиза умерла. Это не вполне понятно. Муж должен был забрать портрет хотя бы в память о жене, тем более, что задаток за него он сразу же передал Леонардо.

Я не склонен думать, что Леонардо, создавая икону индуизма из портрета заурядной итальянки, просто придумал и нарочно пустил слух о заказе Франчески Джокондо. Вероятнее всего, что всё изложенное Вазари – чистая правда.

Наиболее вероятно в таком случае, что художник сделал упрощенную копию с неоконченного оригинала и передал его Джокондо. Сам же ещё очень долгие годы дописывал и поправлял оставшийся у него оригинал.

Тогда возникает законный вопрос: что же навело художника на мысль сделать из заурядного портрета итальянки главную икону шиваизма?

Работа выполнена на тонкой тополиной доске, которая теперь чрезвычайно хрупкая. Именно поэтому работа храниться за стеклянной витриной с определенными параметрами температурой и влажностью. Мона Лиза - идеальный портрет, благодаря тонким эффектам света на лице и продуманным пейзажем (цветовая гамма, перспектива пейзажа в сочетании с небом) в фоне картины. И самое сложное моделирование лица, что получилось удивительно реалистически.

Леонардо выполнял многослойную живопись с потрясающим терпением и виртуозностью: после подготовки деревянной панели с несколькими уровнями покрытия (уже в то время было множество способов грунтования дерева), он прежде всего рисовал общую композицию, фон, после чего наносятся тонкие слои (масло с добавлением скипидара, что давало ему возможность работать на уровнях прозрачного цвета). Это позволяло бесконечно слой за слоем реконструировать лицо, да к тому же в определенных местах умело усиливать, либо уменьшать эффекты света, прозрачности и оттенков на лице. Леонардо называл этот метод сфумато (""sfumato""), по другому, более известному нам названию, лессировка. Лессировкой называются тонкие, прозрачные и полупрозрачные слои масляных и иных красок, наносимые на другие, хорошо уже просохшие такие же краски, для придания последним желаемого интенсивного и прозрачного тона. Сколько было нанесено лессировок, определить просто не возможно. Эта методика позволила достигнуть невероятной имитации плоти. Так же роль играет постепенный переход человеческого тела во мрак. Прекрасным получился и ее задний план. Все детали тут чрезвычайно точны, а вершины гор и вода: кости и кровь земли - вызывают в памяти романтические представления о земле на следующий день после дня Творения. 

Привожу небольшую коллекцию выдержек из наиболее экзотических статей о Моне Лизе.

Живописный диагноз Джоконды.

Гинеколог Хулио Крус и Эрмида собрал в своей книге ""Взгляд на Джоконду глазами врача"" историю болезни Лизы Герардини, жены маркиза дель Джокондо, известной также под именем Мона Лиза. Результатом исследования кожи, овала лица, глаз, губ, загадочной улыбки и положения рук женщины, позировавшей для Леонардо да Винчи, стал целый букет заболеваний, которыми она, по мнению медиков с богатым воображением, страдала.

Итак, во-первых, это алопеция (выпадение волос). У женщины, изображенной Леонардо, практически полностью отсутствуют брови и ресницы. Возможно, алопеция стала результатом сильного шока (Лиза Герардини потеряла свою младшую дочь) или сильного эмоционального напряжения из-за продолжительных сеансов позирования художнику. Вполне вероятно, что да Винчи нарисовал Мону Лизу в парике, чтобы скрыть отсутствие волос у нее на голове….

… А Рикардо Ройо-Вильянова указывает, что губы Моны Лизы скривлены в улыбке, которая обычно бывает у людей в начальной стадии алкогольного опьянения. Кроме того, выражение лица Джоконды идентично выражению лица Вакха, изображенного Леонардо да Винчи.

Любопытна статья « Джоконда — не женщина», напечатанная в «Московском комсомольце» от 22.04. 2006 г. Я привожу её ниже с большими сокращениями.

…..Владимир Ширяев долгие годы проработал в самолетостроении, занимал крупные должности на авиационных предприятиях… Все резко поменялось в 1998-м.

     — Мне тогда попалась на глаза маленькая публикация, посвященная загадке “Джоконды”. Помню, смотрел на газетную репродукцию этого портрета и самонадеянно думал: ну что тут может быть такого, чтобы невозможно разгадать уже многие века?! Интуитивно взял кусочек бумаги, прикрыл им одну половинку портрета — и с другой половины его на меня взглянуло… мужское лицо! …

Три в одном

     — У Джоконды действительно лицо и члены тела не соответствуют физиологической принадлежности одному человеку, — говорит Ширяев. — Это собирательный образ, а его асимметричность — следствие того, что Мона Лиза “составлена” из двух полуобразов. Когда с помощью компьютера я нанес разделительную линию на репродукцию портрета и по ней раздвинул изображение, сразу же обнаружились в этом женском лице два других. Причем оба они — мужские!

     — Но кто же они, эти двое мужчин, “спрятавшиеся” в портрете?

     — У правого образа — полные губы, уголки их подняты вверх, родинка возле переносицы. Мужчина улыбается, он выглядит жизнерадостным… А вот второй образ совсем иной: он выглядит застывшим, с плотно сжатыми тонкими губами, с окаменевшими мышцами лица… То есть один персонаж “здоровый”, а другой — “больной” или даже “мертвый”. Справа явно угадывается изображение Иоанна Крестителя (и это не родинка у него возле переносицы, а помаз — след церковного обряда посвящения в сан предсказателя — Предтечи!). Слева художник изобразил Иисуса с лицом, искаженным от мук, или, возможно, уже мертвого. При создании “Джоконды” Леонардо объединил два противоположных мужских профиля в единый женский образ — образ Богоматери.

     Вазари, известный исследователь творчества художников Возрождения, писал, что да Винчи старался писать свои картины так, что они были подобны письменным повествованиям. Такой мини-рассказ содержится и в самом знаменитом творении Леонардо…

      …Если посмотреть внимательно на руки Джоконды, становится очевидно: они тоже принадлежат двум разным людям. Левая рука — застывшая, “мертвая”. А правая — “живая”, в ней угадывается жест: будто бы слегка ощупывает что-то.

Двух приведённых отрывков из статей, я думаю, вполне достаточно.

Лично меня заинтересовали лишь три факта из данных статей. Первый – это «почти полное отсутствие бровей и ресниц» у Моны Лизы.

Все змеи, в том числе и очковые кобры относятся к «голым гадам». Возможно тут заключён ещё один скрытый намёк художника на то, что одно из имён изображённого божества – Нага?

В том, что «Джоконда – не совсем женщина», я вполне согласен. Как я уже говорил, Шакти – это андрогинное, двуполое божество.

Третий факт – состояние начального алкогольного пьянения, чем якобы объясняется её странная улыбка. Но об этом мы поговорим чуть позже.

Что же касается замечания Вазари по поводу того, что «да Винчи старался писать свои картины так, чтобы они были подобны письменным повествованиям », то должен сказать, что старания мастера увенчались успехом и «письменное повествование» на его картине «Мона Лиза» мы только что успешно прочли.

Шакти

Рассмотрим все значения этого слова помимо основного.

1. власть(мощь), способность, сила, усилие, энергия или активная власть (мощь) божества.

2. женский половой орган (как объект поклонения секты Шакты фактический и символический).

3. творческая власть(мощь) или воображение (поэта).

4. помощь, подарок, дар.

5. копье, пика.

6. меч.

7. флагшток.

(санскрит. ?akti — сила, могущество) — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги. Олицетворение ШАКТИ свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою ШАКТИ. Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания; супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари (см.), а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма. В Раматапания-упанишаде Сита (см.) является ШАКТИ героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи (R?dh?), хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом ШАКТИ, в культе Кришны получил иное развитие и направление. Особо благоприятную почву для развития идея ШАКТИ нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о ШАКТИ довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати (см.), прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого. В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: ""будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа"". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, т. е. ""олицетворенное желание"", а сам творец — Свеччхамая, т. е. ""соединенный со своей собственной волей"". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, ШАКТИ или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини. Другим источником представления о ШАКТИ является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его ШАКТИ, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах. В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами (см. ""Indian Antiquary"", т. VI, стр. 359) или в описываемом у Стобеуса (""Eclog. Physic."", I, 56) святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра и т. д. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах (особенно в Брахма-Вайвартта-пуране и тантрах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса. Культы ШАКТИ рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до III или IV вв. нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше IX в. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ ШАКТИ, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра (см.).

Шактра

или Шакта (санскрит. ??ktra, ??kta) — индийское название сектантов, поклонников так называемых Шакти (см.), последователей тантр (см.) и их ритуала. В общей сложности верования их образуют как бы самостоятельную религию, которая подразделяется на несколько отраслей, имеющих каждая свою систему учений и свои формы посвящения в таинства. Ш. выработали также свою почти самостоятельную мифологию. В вершине и в начале всех творений здесь стоит Магадеви, супруга Шивы-Магадева, в образе которой слились представления мировой иллюзии Майи (см.) и материальной природы Пракрти. Ниже ее — ее воплощения или проявления: Шакти Вишну, Брахмы, бога войны Сканды и т. д. и целая весьма сложная и многообразная иерархия женских божеств и полубожеств, вроде ""Великих Матерей"" (Mah?m?tri), олицетворения производительных и питающих сил природы (культ которых восходит к глубокой древности, но впоследствии слился с шактизмом), Наика (N?yik?s — возлюбленный, героини), Йогини (Yogin? — волшебница, колдунья), капризные и свирепые Дакини (D?kin? — колдунья, людоедка), Шакини (??kin? — могучая) и др., отличающихся враждебным и злым отношением к человеку; благоволение их может быть снискано лишь с помощью самых отталкивающих церемоний, о которых свидетельствуют некоторые памятники индийской литературы, например драма Бхавабхути Малатимадхава (5-й акт) и сборник рассказов Катхасаритсагара (гл. XVIII). Эта система получает известное видоизменение в небольшом числе трактатов типа тантр, порожденных вишнуизмом, в которых первое место вполне естественно отводится Шакти Вишну — Лакшми или пастушке Радхе, возлюбленной Кришны (воплощение Вишну). Вместе с соответствующими божествами мужского пола вся эта иерархия образует одну из самых грозных мифологических систем, когда-либо порожденных человеческим воображением. Непознаваемая в своей верховной сущности Магамайя является предметом поклонения под множеством разных названий, в бесчисленных разнообразных воплощениях. В то же время каждая из этих форм отличается от другой, как самостоятельное существо, и имеет свой собственный круг поклонников. Все они по большей части соответствуют той или другой стороне двойственной природы Магамайи — ""черной"" или ""белой"", благотворной или зловредной, двум сторонам мировой силы, созидательной и питающей или разрушительной. Таким образом получается два класса богинь: одни олицетворяют творческие силы жизни, другие — начала разрушительные. В соответствии с этим двойственным характером самих Шакти возникли и два вида культа: открытый, признанный культ ""правой руки"" — Дакши-начара (идущий направо), и более или менее тайный — Вамачара (идущий налево) или культ ""левой руки"". Первый, за исключением животной жертвы в честь Дурги, Кали и других страшных форм Магадеви, соблюдает большей частью обыкновенные обряды индуизма и имеет своим объектом богинь Дургу, Бхавани, Парвати, Лакшми, Магалакшми и т. п.; второй, поклоняющийся преимущественно тантрическим воплощениям или формам Магадеви (Деви, Кали, Шьяма, см.) или просто нагой женщине, олицетворяющей собой Шакти, прибегает к чарам, проклятиям и обыкновенному колдовству, имеющим целью приобрести какие-нибудь сверхъестественные силы (так называемые siddhi). Многие из этих церемоний восходят к глубокой древности; корни их можно найти еще в ведах (см., например, гимн 136 Х книги Ригведы и некоторые ведийские тексты, например Самавидхана-Брахмана и Каушика-Сутра Атхарва-веды, представляющие собой в сущности руководства к колдовству). Объяснению их посвящена особая специальная система индийской философии, так называемая Йога (см.). На почве шиваизма и культа Шакти весь этот древний индийский оккультизм привился особенно прочно. Человеческие жертвы в честь страшных богинь Дурги, Кали, Чандики и Чамунды составляли в старину вполне обыкновенное явление, как об этом свидетельствует целый ряд памятников индийской литературы (5-й акт драмы Малатимадхава, Гитопадеша, гл. III, басня 8; Катхасаритсагара, гл. 10, 18, 20, 22, 36 и т. д.; Дашакумарачарита, гл. VII и т. д.). Обряды эти подробно описываются в одной из упа-пуран (см.) — Калика-пуране (см. перевод в V т. ""Asiatic Researches""). В XVI в. магометане нашли человеческие жертвоприношения в Северном Бенгале; в XVII в. сикхи (см.) свидетельствуют, что их главный учитель и религиозный реформатор, Гуру Говинд, приготовляясь к своему призванию, принес в жертву Дурге одного из своих учеников. Путешествовавший в 1824 г. по Верхней Индии епископ Гебер встретился с очевидцами принесения в жертву маленьких мальчиков не далее как в самой Калькутте. Даже в последней четверти XIX в. встречались случаи религиозных убийств в честь Кали, совершавшихся душителями — тхагами или туггами (см.). За отсутствием жертвы нередко сам жертвователь являлся жертвой (см. А. Вебер, ""Indische Studien"", т. XIV, стр. 149, т. XV, стр. 314-315, и Катхасаритсагара, гл. 6, 22 и т. д.). Едва ли можно сомневаться, что некоторые формы Магадеви (то же можно сказать и относительно Шивы и Вишну) представляют собой древние местные божества разных туземных неарийских племен, принятые, вместе с соответствующим кровожадным культом, арийцами-индусами, или вследствие сношений с ними, или путем традиции от не арийских элементов, ассимилировавшихся и слившихся с завоевателями. Некоторые из наиболее бесчеловечных обрядов, по-видимому, ведут свое начало из центральной Индии. На это указывает, между прочим, имя одной из форм Магадеви — Виндхъявасини (санскрит. Vindhyav?sini) = живущая в горах Виндхъя, где человеческие жертвоприношения еще в первой половине XIX в. составляли обыкновенную составную часть национального культа обитающих здесь дравидийских и коларийских племен — гондов, ураонов, коль. Во второй половине XIX века английская администрация положила конец этим ужасным обрядам, отправление которых в более цивилизованных местностях Индии являлось более или менее исключением. Впрочем, и в XII в., по свидетельству магометанского писателя Шахрастани, масса народа относилась с отвращением и ужасом к человеческим жертвам (см. перевод Haarbr?cker'a, т. II, стр. 370). Отдельные случаи их, однако, продолжали встречаться и много позже (в 1872 г. среди тамилов на острове Цейлон, в конце 70-х гг. XIX в. среди банджариев и кой в области телугу в южной Индии и т. д. (см. ""Indian Antiquary"", т. II. стр. 125, и т. VIII, стр. 219-220). Что касается чувственной и неприличной стороны культа Шакти, подробно излагаемой в тантрах, то она продолжает держаться, несмотря на усилия администрации. Необходимой принадлежностью ее являются излишества в употреблении спиртных напитков и животной пищи, настоящие оргии-пиршества, сопровождающие поклонение Шакти в виде обнаженной женщины и заканчивающиеся свальным грехом всех посвященных, причем каждая пара представляет собой Бхайраву и Бхайрави (Шиву и Деви), отождествляясь с ними в эту минуту, являющуюся главным актом веры, предвкушением блаженства, высшим обрядом культа (так назыв. Шричакра = священный круг, или Пурнабхишека = полное освящение). Было бы ошибочно видеть в этих обрядах одну голую чувственность. Книги, предписывающие их, полны выспренними умозрениями, моральными рассуждениями и даже аскетическими теориями, проповедуют отвращение к греху и самую мелочную религиозность. Посвященный должен принимать участие в таинствах с благочестивыми чувствами и мыслями, направленными к одной молитве; прибегать к ним для удовлетворения чувственности — значило бы профанировать их. В теории таким образом все выходит прекрасно, и едва ли можно сомневаться, что некоторые составители названных книг были уверены в святости своего дела. На самом деле Шакти ""левой руки"" почти всегда являются лицемерными и суеверными развратниками, и ни один уважающий себя индус не сознается, что имеет какое-нибудь отношение к вамачаринам (V?m?c?rin = последователь культа Вамачара, ""левой руки""). Вследствие тайны, облекающей этот культ, точных статистических сведений о числе его сторонников нет; общая молва считает его очень распространенным. Многие открытые дакшиначари (последователи культа ""правой руки"") на деле втайне принадлежат к вамачари. Эти последние образуют небольшие общины, допускающие в свой состав людей всяких классов (в Бенгале, по рассказам, членами их являются по преимуществу брахманы и богатые люди). Последователи культа вамачара, не скрывающие своей принадлежности к нему, утверждают, что нельзя судить об их секте на основании их книг. В самом деле, по-видимому, среди классов, затронутых культурой и ослабших в вере, культ ""левой руки"" выродился в род суеверного эпикурейства и утратил многое из своего первичного состава. Сторонников культа ""правой руки"" можно встретить в большом числе по всей Индии. В Индостане к ним принадлежит большая часть шиваитов. В Бенгале все население принимает участие в Дургапудже — великом празднестве в честь главной богини шактизма, хотя строгие последователи настоящего индуизма осуждают неприличия, совершаемые при этом случае публично, и причисляют весь этот праздник к обрядам ""левой руки"".

Дурга

(Durg?, труднодоступная) — одно из имен богини древнеиндийской мифологии; известна также под именем: Parvat? — горная, K?l? — черная, Bhairav? — страшная. Д. супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности. Изображения Д. дают ей страшный вид; из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык; шея обвита ядовитыми змями; поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах. Из подвигов Д. главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Д. посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.

Замечу, что шактизм, равно как и шиваизм наиболее близок к сатанизму. Уж очень сильно походят религиозные церемонии и человеческие жертвоприношения шактриев и шиваитов на те обряды, что практикуют на своих сходках и шабашах сатанисты. Это, впрочем, заметил ещё Чарлз Роберт Метьюрин в своём знаменитом «Мельмоте - Скитальце». Этот автор одним из первых отождествил Шакти и Шиву с библейским Сатаной – Змеем Древним. Не вижу ничего удивительного в таком сравнении, особенно если учесть, что одним из распространённых имен господа Шивы было Нага – очковая кобра.

Но всё же, на мой взгляд, вывод Метьюрина не вполне верен. Утверждать, что все европейские и ближневосточные боги произошли от Шивы и Дурги – это примерно то же самое, что утверждать, будто все европейские и ближневосточные языки произошли из санскрита. Правильней будет сказать, что все эти языки и сам санскрит имели одного общего предка. Если проследить по карте древнего мира направления экспансии древних ариев, то легко догадаться, что таким языком был язык ариев. Именно этот язык был общим предком как ведийского языка, так и языка Авесты.

Поэтому и генеалогию всех европейских и ближневосточных богов более логично начинать не с Шивы и Дурги, а с богов древних ариев. Эти люди были родом с Волги, Дона, Каспия и Урала. Но называть их русскими было бы не совсем верно. Они действительно были предками древних русичей, но не в меньшей мере, чем они были предками индусов, персов, египтян, греков и галлов, англов и саксов.

О том, в кого верили арии, можно узнать, прочитав Свято-Русские Веды. Главным богом Свято – Русских Вед был скотий бог Велес. Его главным символом был Месяц, так же как и бога Шивы. Горло его было таким же синим от выпитого яда, как и у Шивы. Велес имеет много имён. Одно из них – Волх Змеевич. Неким промежуточным «звеном» между Велесом и Шивой стал ведийский бог Рудра.

Женой Велеса была богиня Сида ( она же Азовушка – белый лебедь, она же Буря - Яга русских сказок, она же Ася – звездинка).

В Индии эта богиня превратилась в Ситу (жену Рамы), в древнем Египте в Исиду (жену-сестру бога Осириса). Древнегреческий Посейдон унаследовал от Шивы тришулу (трезубец). Предком Посейдона была богиня Посейдония.

Велеса часто изображали с хвостом и рогами. Ведь это был скотий бог и его главными символами были медведь, бык, волк и конь. Одним из имён Шивы было Пашупати (владыка животных). Символом Шивы также был бык. Его звали Нандин. Оттого многие азиатские божества также обзавелись рогами и даже хвостом. Типичный пример – финикийский рогатый Баал, чьё имя было впоследствии передано христианами Дьяволу. Это факт сходства находит своё подтверждение и в языках. На литовском, к примеру, Велс – также означает Чёрт.

Теперь нам не составит большого труда найти объяснение цепи, вышитой на воротнике платья Моны Лизы. По логике на месте этой цепи должно было присутствовать мундамали - ожерелье из человеческих черепов. Но тут Леонардо можно вполне понять. В самом деле, повесить на шею итальянской девушки ожерелье из черепов – это уже слишком.

Так что же это за цепь? Обратимся к «Откровению Иоанна Богослова» из Нового завета.

Откр.20:1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Откр.20:2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет…

Мы видим, что Леонардо был совсем не чужд юмору.

Наконец - то мы находим объяснение и великой тайне улыбки Моны Лизы.

Христаинство, ислам, иудаизм, буддизм… А много ли мы найдём улыбающихся богов?

Христос, как известно, никогда не шутил и не смеялся. Бог Отец и бог Дух также были очень серьёзны. Не был наклонен к юмору ни грозный Иегова, ни Аллах, ни его пророк Магомет.

Царевич Гаутама (Будда) не был ни грозен, не зол, но не был он и особенно весёлым. Безразличный аскет, чьей единственной целью было достижение нирваны, едва ли он годился на роль весельчака.

Но Шива… Я приведу лишь три небольших отрывка из романа Баны «Кадамбари». Этот роман был написан на санскрите в 7 веке нашей эры.

…Выехав на опушку, Чандрапида увидел озеро по имени Аччхода, живительное для взора, необычайно красивое. Оно было похоже на драгоценное зеркало богини красоты трех миров, или на хрустальную обитель богини земли, или на хранилище океанских вод, или на колыбель стран света, или на отражение небосвода, или на расплавленную Кайласу, или на растаявшие Гималаи, или на разжиженный лунный свет, или на смех Шивы, обратившийся в воду, или на все достоинства вселенной, представшие в виде озера, или на плоскогорье из драгоценного камня вайдурья, или на собранные воедино ливни осенних туч, или на зеркало Варуны…

…Шива стоял под хрустальным балдахином, опирающимся на четыре колонны, и весь был усыпан белыми лотосами, недавно сорванными в Ганге, так что с их влажных лепестков еще стекали капли воды, которые походили на расщепленные лунные диски, или же на осколки громогласного смеха Шивы, или на лоскутья капюшонов Шеши, или на единокровных братьев раковины Вишну, или на подобия сердца Молочного океана. Они словно бы жемчужной короной венчали голову Шивы, чей фаллос был высечен тоже из чистого жемчуга…

…У входа в пещеру, по обе ее стороны, низвергались два водопада с водою белой как снег, или жемчуг, или смех Шивы, так что казалось, что свисают вниз два трепещущих опахала…

Да, следует признать тот факт, что Шива – это чуть ли не единственное смеющееся и танцующее божество из всех существующих. Исключение – древнегреческий бог виноделия Вакх (он же Дионис, Бахус). Это и не удивительно, особенно если вспомнить, что одно из распространённых имён Шивы НандиШвара (Нанди + Ишвара) означает в переводе:

Владыка Радости!

Обратимся к другой картине Леонардо «Вакх», этому своеобразному улыбчивому двойнику Моны Лизы. Ряд исследователей действительно сравнивают таинственную улыбку Моны Лизы с улыбкой этого Вакха. Долгое время эту картину называли «Иоанн Креститель», пока, наконец, недоразумение стало явным. Справа вы видите Шиву с богиней женой. Здесь она является в образе Парвати. Обратите внимание на сходство образов. Очень похожи шкуры, посох Вакха удачно дополняют три деревца, делая его похожим на трезубец. Рядом с Вакхом мы видим оленя (лань?) - непременный атрибут бога Шивы, вдали высокую гору. Вакх действительно происходит от Магадевы, и в этой картине Леонардо - лишь констатация этого очевидного факта.

Но если причиной эйфории Вакха - Диониса было виноградное вино, то другие олимпийские божества черпали вдохновение отнюдь не в алкоголе. Их любимым напитком была амброзия. Это нектар бессмертия. Не нужно большого воображения, чтобы отыскать этимологические корни слова амброзия в индийской амрите. Пить амброзию простым смертным запрещалось. Это был удел одних богов.

Для разгадки тайны загадочной улыбки Моны Лизы нам нужно найти разгадку легендарного «белого смеха» бога Шивы. То есть определить его причину. Что же по этому поводу писали сами индусы?

Бог Шива был великим Йогином, медитирующим в полном одиночестве на горе Кайласе. Всё основное время он проводил в размышлениях о тайнах мироздания и молитвах, пытаясь постичь великого Брахму. (Кстати, нет ли намёка на гору Кайлас в горном пейзаже за спиной Моны Лизы?)

Однако, бывали моменты, когда бог выходил из своего затворничества. В эти периоды он предавался любовным утехам со своей женой – богиней, которая имела разные ипостаси, которым соответствовали различные имена (Парвати, Дурга, Кали, Ума, Гаури и т. д.) Занятиям любовью предшествовал неистовый оргаистический танец тандава.

Какой же напиток употреблял он с супругой для достижения состояния высшего просветления и экстаза?

Амрита

- у индусов бессмертный напиток богов (соответствующий греческой амброзии), который добывался ими из пены волнующегося океана и которым они подкреплялись в борьбе с демонами. По другому представлению, Амрита хранится на луне. Он считается воплощением величайшего блаженства и играет значительную роль в поэзии индусов.

Большинство исследователей склонно связывать амриту с сомой. Я также думаю, что едва ли из океана можно извлечь что-либо, кроме морской соли.

Выше я уже писал о гипотезе одного из авторов, который связывал улыбку Моны Лизы с начальной стадией алкогольного опьянения. Настало время проверить эту странную гипотезу.

Сома.

(санскр. Soma = ""выжатый сок"") — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых г��мнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в др. местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз.

Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Соме, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащивается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок Сому руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие Сому, носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и происходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты ""чистый"" (uddha) и ""светлый"" (?ukra, ?uci). Чистый, неразбавленный сок сомы предназначался только для высших богов Индре, Ваю . Для Митры-Варуны чистый сок смешивался с молоком. Для Ашвинов с мёдом. Простые смертные могли пить только разбавленную сому с водой, молоком, мёдом, ячменём и прочими добавками. Процеженный и очищенный С. смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Очевидно, что процентное содержание чистого сока наркотического растения в такой разбавленной соме было совсем небольшим. Выжимание Сомы совершалось три раза в день. Смешение Сомы с водой влечет за собой установление особой связи Сомы с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем. Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие Сомы приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (амброзия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его целебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он прогоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье Сомы делает человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молитвы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. Сома оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вртра пьет Сому и побеждает всех своих врагов. Отсюда Сома — друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вртры. Сома, выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он нашел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение Сомы, ""владыки четырех стран света"", создателя двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь Сомы с Индрой в их борьбе с Вртрой дает повод говорить о Соме независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется Сома, растет в горах. ""Хаома"" в Авесте также добывается из горных растений. Будучи земным растением, Сома в то же время имеет небесное происхождение. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджаньи (см.). Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подобно Сурье (см.). С неба Сома был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня — Агни), вырвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, Сома получает эпитет царя растений, царя лесов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брахманов и т. д. В послеведийской литературе Сома является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держится, однако, мнения, что Сома прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, причем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление Сомы и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного происхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напиток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. m?dhu, греч. ????, древнесакс. medu), принесенного на землю орлом (орел Индры приносит с неба Сому, как орел Зевса — нектар, а германский орел — преобразованный Один, — мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток С., было, по-видимому, несколько в разные времена.

Чем же всё-таки разбавляли сому? Намёк дают Свято-Русские Веды. Там этот напиток именуется Сурьей. Рецепт её приготовления был следующий:

Молоко (коровье или кобылье) смешивалось с мёдом. В полученную смесь добавлялся хмель (а возможно и ряд других лекарственных растений). Далее вся эта смесь в большом чане оставлялась бродить на солнце. Затем напиток фильтровали и пили.

Надо думать, что получалось нечто среднее между кумысом и медовой брагой с пивным привкусом (от хмелёвых шишек). То, что кумыс с лекарственными растениями полезен, я думаю ни у кого не вызывает сомнения. При умеренном потреблении сурья действительно могла оказывать благотворное влияние на организм человека. Однако, сурья не могла вызвать того психотропного воздействия на человека, который так подробно описан в Ригведе.

Но индусы вместо хмеля добавляли сок сомы.

В настоящее время даже сами индусы не знают, что это было за растение. Теряются в догадках и учёные. Было предложено несколько вариантов – горная эфедра, индийская конопля. Однако и эти растения не вполне подходят. Один из авторов вполне серьёзно пытался доказать, что сома – это мухомор. Его главным аргументом было некоторое сходство воздействия мускарина на психику человека с тем же эффектом, что давала сома.

В настоящий момент поиски этого растения зашли в тупик. Мне представляется странным, что сами индусы забыли это священное для них растение. Вероятнее всего, что оно просто исчезло. В этом я не вижу ничего удивительного. Даже за последние 200-300 лет исчезло немало представителей флоры и фауны. Ригведа же была написана более 3500 лет назад.

Арии не умели выращивать и культивировать сому (вспомним жень-шень!), а нещадное потребление, скорее всего привело к быстрому уничтожению вида. Возможно, на это повлияло и изменение климатических условий в регионе произрастания растения.

Если в Ригведе сому ещё употребляли простые смертные, то в Иллиаде Гомера (написанную всего 700 – 900 лет спустя!) амброзию пили только боги.

Мне представляется наиболее вероятным, что сома – это горный подвид индийской конопли, исчезнувший примерно 2900 лет назад. Вполне вероятно, что химический состав её сока заметно отличался от состава сока конопли, ныне существующей. По той причине и воздействие, оказываемое сомой на человека, могло заметно отличаться от воздействия индийской конопли.

Я думаю, что тайна эликсира бессмертия – амброзии (амриты) не могла не привлекать пытливый ум Леонардо. В средневековье, да и позднее немало выдающихся алхимиков бились над этой вечной тайной.

А может и правда Леонардо, угощая на сеансах позирования Лизу Герардини всевозможными напитками, добавлял в них сок индийской конопли? Неплохой способ удержать надолго беспричинную улыбку на её устах для полного соответствия образу!

А как иначе перевоплотить Лизу в, опьянённую сомой, Шакти???

Но это, разумеется, лишь гипотеза.

Теперь я, пожалуй, готов ответить на последний вопрос: что навело Леонардо да Винчи на мысль - превратить портрет итальянской девушки в икону богини?

Мой ответ: два слова – Лиза и Джоконда. Начнём с Джоконды.

ДЖА КУНДА -- так это будет на санскрите.

Слово «Джа» может быть переведено как:

1. Рожденный, произведенный, сделанный, созданный.

2. Победный.

3. Скорость.

4. Удовольствие.

5. Свет, блеск.

6. Вишну.

7. Шива.

Слово «Кунда» может быть переведено как:

1. Судно, бассейн, шар, кувшин, горшок, водный горшок, судно для углей.

2. Колодец, яма, бассейн с водой.

3. Шива.

4. Нага.

5. Дурга.

6. Шар.

7. Глыба

8. Специфическое появление Луны (окружённой светлым кругом).

Словосочетание «Джа Кунда» можно перевести двояко:

1.Рождённый (созданный) Шива (Нага).

2.Рождённая (созданная) Дурга.

Но я предлагаю слить воедино эти два варианта.

Поскольку Шива+Дурга=Шакти, то словосочетание Джа Кунда можно перевести как «Рождённая(созданная) Шакти».

Два близкозвучащих к КУНДе слова:

Санскритское слово КУНДАЛА – это имя Шакти. Другой распространённый перевод слова – кольцо, серёжка.

Слово КУНДАЛИН переводится как: Шакти, или форма Дурги. Другой распространённый перевод слова – круговой, кольцевой.

Как известно, йони – «подковка» также имеет кольцевую форму. Как мы уже говорили, одним из переводов слова КУНДА является колодец, яма в земле. На фрагменте 16 мы также видели натуралистическую йони, изображённую художником именно на земле (замаскированную в горном пейзаже). Поэтому не должно вызывать удивление, что на санскрите с колодцем, ямой, дыркой в земле ассоциативно оказался связанным повсеместно распространённый «диггер» - мышь, крыса. Слово Кунда (несколько с иным произношением фонем «н» и «д») означает мышь, крысу.

Во времена стародавние древнегреческие, когда на Олимпе ещё не было Зевса, почти всем заправлял Аполлон. А он, если верить древним документам, был божеством мышиным. Это ещё одно подтверждение того факта, что древнегреческие боги происходят от богов индийских.

Хочу заметить, что близкое по звучанию к слову «кунда» распространённое английское «cunt» переводится как «влагалище», что ещё раз доказывает тот факт, что английский и санскрит имели единого общего предка. Одно же из значений слова ШАКТИ, как я уже писал выше: женский половой орган (как объект поклонения секты Шакты фактический и символический).

Скептикам могу порекомендовать к прочтению роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль». Имя индийской богини-колдуньи там, правда, немного изменено, но в целом образ очень схожий. Привожу отрывок из романа. На основе этого романа Рихардом Вагнером была написана его знаменитая опера «Парсифаль». Имя Кундри, возможно, изначально звучало как Кундари или Кундали, что уже совсем близко к слову Кундалин, то есть Шакти.

...Просвещенной до предела

Она была и овладела

И астрономией небесной,

И геометрией чудесной,

И вольно речь ее лилась...

Кундри волшебница звалась...

Вся вызов госпоже Природе,

В накидке по новой французской моде,

В лондонской шляпе с пером павлиньим,

В изысканнейшем платье синем,

В плаще лазурно-голубом,

Она, как град, она, как гром,

Беспечность, радость сокрушала

И шум веселья заглушала...

Была она желтоглаза,

С глазами, что два топаза.

Коса с головы свисала,

Что «красотой» потрясала:

Коса была черной и длинной

И лишь со свиной щетиной

Могла бы сравниться нежностью...

Такой восхитительной внешностью

Из нас обладает не всякий:

Был нос у ней, как у собаки,

А уши-то, как у медведицы...

(Хотите ли к ней присоседиться?)

Ну правда, не хороша ли?

Ротик ее украшали

Два длинных кабаньих клыка,

Приметных издалека.

Не избежать описаний

Кожи ее обезьяньей,

И шерстью обросших ручек,

И умилительных штучек,

Что назывались ногтями,

Но львиными были когтями...

Не уставала она сжимать

Рубиновую рукоять

Длинной шелковой плети...

Страшней никого я не знал на свете-

Радости погубительница,

Великой скорби носительница,

Скача по зеленому лугу,

Приближалась к Артурову кругу...

В заключении статьи я хотел бы поговорить о религиозном мировоззрении Леонардо да Винчи. О его негативном отношении к христианству говорилось и писалось очень много. Чего стоит один «Код да Винчи» Дэна Брауна? Известны скептические слова художника, сказанные им однажды в день пасхи: «…весь мир скорбит о том, что на востоке умер какой-то человек…»

Но всё же Дэн Браун, на мой взгляд, делает ошибку, причисляя Леонардо к иоаннитам ( поклонникам Иоанна Крестителя). И последние исследования Серачини лишь подтверждают это моё мнение. Привожу текст статьи на эту тему.

В середине 2006-го года под картиной «Поклонение волхвов» Леонардо да Винчи обнаружено другое изображение, возможно, подтверждающее, что художник был членом тайного языческого общества, противостоящего христианству.

          Снимки, сделанные с помощью инфракрасного излучения, а также рентгеновские снимки полотна показали, что некий мошенник от искусства, расписывая красками этот этюд Леонардо, в значительной степени отошел от оригинала, точно задался целью исказить истинные намерения да Винчи.

      Последние четыре года Серачини, живущий во Флоренции, занимался детальным исследованием полотна да Винчи «Поклонение волхвов». Было сделано около 3 тысяч снимков картины в инфракрасном свете, и оказалось, что под известным полотном скрывается картина с иным сюжетом.

      - Краски того изображения, которое мы видим на «Поклонении волхвов», были нанесены не Леонардо, а другим художником, - рассказывает искусствовед. - И одному Богу известно, кто это сделал. А вот первоначальное изображение действительно принадлежит руке великого мастера.

     Удалось рассмотреть детали здания, находящегося в левом верхнем углу. Большинство интерпретаторов полагают, что Леонардо изобразил руины античного храма - традиционный символ заката язычества. И согласно традиционной интерпретации здание символизирует упадок дохристианских жизненных ценностей. Серачини разглядел, что колонны этого странного сооружения напоминают египетские: на снимках видны капители, увенчанные цветками лотоса. Кроме того, по стенам здания передвигаются люди, в которых исследователь видит рабочих. Леонардо изобразил древний храм в процессе строительства. Значит ни о каком символе упадка не может быть и речи. Серачини усматривает в строящемся храме иллюстрацию страницы истории ордена тамплиеров, втайне восстановивших свою структуру.

А в одном из волхвов-царей, пришедших поклониться младенцу Иисусу, нетрудно узнать самого да Винчи. Почему он решил изобразить себя стариком? Исследователь считает это символом того что Леонардо будет хранить тайну Приората Сиона до глубокой старости. Если сравнивать с его автобиографическим портретом (вверху), то можно считать, что художник почти не промахнулся (не стоит забывать что над картиной он начал работать в 29 лет).

Я понимаю, что многие могут усомниться в наличии шиваитского или даже просто индийского следа в творчестве Леонардо да Винчи. Но скрытые на картине «Поклонение волхвов» подлинные рисунки 29 - летнего Леонардо все - же позволяют сделать вывод о наличии такого следа.

Вот небольшой рисунок слона, выявленный при просвечивании картины в инфракрасных лучах:

Слоны бывают разные, но это слон именно индийский (обратите внимание на форму и размер его ушей). Обратите внимание, что слон изображен как бы в отдалении от изображений людей, строений, животных и растений. Изобразив его в изоляции, Леонардо словно бы сделал некий смысловой акцент на этом изображении. Но слон и без того сразу же привлекает внимание зрителей. Действительно, этот представитель фауны очень нехарактерен ни для Европы, ни для древней Иудеи времен Христа. Его естественный регион обитания - Индия. Поэтому его появление в Иерусалиме вызывает массу вопросов. Но, может в этом и заключался тайный замысел Леонардо - привлечь внимание зрителя к этому чуду?

Главным же и основным чудом картины является, конечно, сам младенец Иисус. Итак, перед нами некая ассоциативная связка: Иисус Христос - индийский слон. Как могут быть связаны такие, на первый взгляд, несопоставимые субъекты? При первом рассмотрении ничего в голову не приходит.

Моя версия такова: показав Иисуса младенцем, Леонардо напомнил зрителю очевидный факт: Иисус Христос - сын Божий. Итак, теперь попробуем проверить следующую смысловую связку: Сын Божий - индийский слон. Ответ приходит мгновенно - это слон Ганеша, сын богини Парвати и бога Шивы! Однако слоноподобный Ганеша на индуистских иконах имеет характерные отличия от обычного слона. Два основных отличия: один клык вместо двух положенных и часто - свастика, как символ Ганеши. На двух нижеприведенных фото вы можете их видеть.

(Gane?a — повелитель полчищ), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы. Г. принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке. Храмы Ганеши очень многочисленны в Декане. Относительно слоновой головы его существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Потеря одного клыка у Ганеши также объясняется легендой. Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше; каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеши, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.

Теперь вновь вернёмся к фрагменту картины «Поклонение волхвов». Не кажется ли вам, что всадник на слоне несколько маловат и заметно стилизован под свастику?

Кроме того, слон показан в таком ракурсе, что второй бивень совсем незаметен. Случайно ли это? Заметим, что изображение слона находится сразу над изображением сражающихся всадников. Такое близкое соседство наводит на мысли.

Если Леонардо действительно имел в виду сына божьего Ганешу, то наличие батальных сцен в непосредственной близости от него совсем не случайность, а закономерность. Дело в том, что у Шивы и Парвати было два сына: бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда.

Сканда

(санскр. Skanda от корня skandа = прыгать, нападать, изливать, гибель, разрушение, ртуть) — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов. В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи; возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне Сканда является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканды, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды (Krttik?), почему Сканда имеет шесть голов и называется также Картикея (K?rttikeya — сын плеяды). Отцом Сканды иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши, в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его. Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу или копьё. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканды встречается у некоторых шиваитских сект.

На картине Леонардо павлинов, конечно, нет, но символика войны выражена очень конкретно. Может быть, художник решил заменить сказочного павлина более реалистичным конём? Вполне логично. Сравним два изображения.

Из животных, кроме слона и коней присутствует бык, который, как мы знаем, является главным символом бога Шивы. Он расположен справа от сражающихся всадников. Взгляд быка направлен на всадников.

Нанди - Ездовой Бык Господа Шивы.

 Транспортное средство Шивы – бык (Вришабха), Nandi, что означает "" дающий радость"". Нанди полoн радости. Он символизирует управляемое мужество и преданность.

Также он - символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.

Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке.  Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.

Говорится, что никто не должен стоять между Ишварой (Шивой) и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык).

Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Первоначально Нанди имел человеческий облик, носил имя Нандикешвара (Nandikeshvara) и был мудрецом-риши, служившим привратником у Шивы. Причина трансформации человеческого образа в животное, возможно, связана с происхождением образа самого Шивы. Его прототип — народный бог Рудра — иногда почитался в образе быка. Древнеарийский бог Рудра (ревущий), в свою очередь очень напоминает древнеславянского бога Велеса, сына коровы Земун. Он также чаще изображался в виде быка, с рогами и копытами.

Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках ( начиная с договора русских с греками 907 в « Повести временных лет «) выступает как « скотий бог» - покровитель домашних животных - и бог богатства. В договорах с греками Велес соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог - Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса, по - видимому, на Подоле ( в нижней части города). В христианскую эпоху Велес был ассимилирован и заменён христианским покровителем скота св. Власием ( сыграло роль и звуковое соответствие имён), а также Николай и Юрием ( Георгием). Следы культа Велеса ( чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище Велеса. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа Велеса - Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна « Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых « Волосовой бородкой». В своей языческой функции Велес воспринимался позднейшей православной традицией ( в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как « лютый зверь», « чёрт», отсюда костромское ёлс - « леший, чёрт, нечистый», диалектные волосатик, волосень - « нечистый дух, чёрт»; это же позднейшее значение - «чёрт» известно и в родственном чеш. Veles - « злой дух, демон» ( тексты 16-17вв.).

Здесь уместно упомянуть зарубежные исследования бога Velinas'а. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц . Также Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой - в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Весьма важным доказательством о полном тождестве Велинаса и Волоса можно считать такое свидетельство Марии Гумбитас (Gimbutas 1974: 90): ""Лошади, быки, бараны, и другие животные приносились в жертву на огромных камнях, и участники обряда говорили, что они молят защитника скота охранять животных от волков, и других хищников...""

     Подобные моления известны нам на славянском материале, когда с 1 по 6 января народ просил Волоса защитить скот, и совершал различные обряды с топором, секирой. Р. Ридлей приводит в пример, также, и схожие моления Рудре, с целью охраны скота. Бог Рудра, сообщает Ридлей ссылаясь на исследователя Герштейна, при желании может принимать облик волка.

    

Гвидон – это одно из имён бога Велеса, этимологически также восходит к быку (говяда). Отголосок этого древнего названия быка можно проследить в современном русском слове «говядина». Это слово также имеет санскритские корни. ГАВА - - корова, рогатый скот. Есть и ещё один перевод этого слова - «речь». Может быть, поэтому Гвидон - Велес был и богом поэзии? Таким образом, древнерусский двойник индийского быка Нанди нами установлен.

Связь Нанди с плодородием можно усмотреть в обычае, согласно которому верующий, прежде чем войти в храм, должен прикоснуться к стопам животного, иначе его молитва не принесёт желаемых плодов.

Итак, мы знаем, что взгляд быка Нанди должен быть обращён в сторону его хозяина – бога Шивы.

Предположим, что Леонардо – шиваит. Тогда он, по всем законам индуистской иконографии должен быть направить взгляд быка на бога Шиву. Но бык Леонардо смотрит на левого всадника с мечом, которого мы уже интерпретировали как сына Шивы бога войны Сканду.

Может быть, это следует понимать так, что господь Шива снизошёл в тело своего сына Сканды? В таком случае Сканда выступает как аватара Шивы. Но, в таком случае, с кем же сражается господь Магадева в образе своего сына?

Любопытно также и то что на картине «Поклонение волхвов» рядом с яслями, возле которых по смыслу должен находится младенец Иисус, находятся Ганеша и Сканда, сыновья бога Шивы! Конечно нельзя сказать, что они совсем рядом с хлевом, но, во всяком случае намного ближе к нему, нежели Христос.

Обратим внимание, что рядом с быком Леонардо изобразил осла. Это можно разглядеть и на полотне, испорченном художником полтора столетия спустя. Похожий эскиз быка и осла Леонардо нарисовал примерно в то же время. По нему можно видеть, каков был первоначальный замысел. Обратите внимание, что осёл значительно темней по окраске. Не хотел ли Леонардо этим намекнуть зрителю, что бык Нанди белого цвета?

И только тут мы в полной мере можем оценить юмор Леонардо да Винчи! Взгляд осла обращён вниз на младенца Иисуса!!! Проведем прямую линию параллельную морде осла от его глаз. Взгляните на фрагмент:

Не вполне убедил? Следующий фрагмент эскиза Леонардо к «Поклонению волхвов», я думаю, окончательно развеет все ваши сомнения.

Почему взгляд осла всегда направлен на младенца Иисуса? Мы знаем, что ездовым животным (Вришабхой) Шивы был бык Нанди. А кто же был ездовым животным ( вришабхой) Иисуса Христа?

В Иерусалим Христос въезжал верхом на осле!!! Так остроумно Леонардо пародировал Евангелие. Однако мы знаем, что именно осёл действительно стал символом Иисуса Христа. Вспомним, что римские язычники упрекали ранние христианские секты в том, что они поклоняются ослу. В своих карикатурах на христиан они часто изображали распятого осла.

Обратим внимание, что на этом эскизе Леонардо изображает бычью и ослиную голову, вырастающими как бы из одиного тела. Такой своеобразный «Тянитолкай» из детской сказки. Что это может означать?

Мы уже выясняли, что символ Христа - осёл. Бык же является символом Велеса, Рудры и Шивы.

Допустим, мы записали фразу: «Христос - Бог».

Перепишем её на латыни: «Christus - Deus».

На древнегреческом: «??????? - ????».

Слова ТЕОС и ДЕОС происходят от санскритского слова ДЕВА, которое означает БОГ. Кроме того, МАХАДЕВА - «великий Бог» - есть имя Шивы, а ДЕВИ - имя богини Дурги.

Теперь запишем то же словосочетание на английском: «Christ - God».

На немецком: «Christus - Gott». Как видим слова очень похожи, так как английский язык относится к группе германских языков. Попробуем отыскать санскритские аналоги этих слов.

ГОДА - - предоставление рогатого скота или коров.

ГОТА - - (в диалекте) корова.

В сущности, само английское слово «cow», происходит от санскритского ГО - - вол, корова, рогатый скот.

Вернемся, однако, к русскому варианту «Христос -Бог». Русское слово Бог происходит от санскритского БХАГА - . Вот варианты перевода этого слова:

1. Добрый господь (применимо к богам, особенно к Савитри).

2. Имя Адитьи (дарующего богатство и осуществляющий контроль над любовью и браком).

3. Солнце.

4. Луна.

5. Имя бога Рудры.

6. Хорошее благосостояние, счастье, благосостояние, процветание.

7. Достоинство, величество, различие, превосходство, красота, очарование.

8. Любовь, привязанность, сексуальная страсть, любовное удовольствие, развлечение.

9. Женские половые органы, вульва.

Получается, что «БОГ» или «БХАГА» - это всего лишь имя Рудры, арийского бога, ближайшего родственника русского Велеса и предка Шивы. Но тогда основной буквальный перевод вышеприведённой фразы будет звучать как «Христос - это Рудра»! Да, но Рудра - Велес, как мы выяснили, всегда отождествлялся с Дьяволом! Вспомним, что Велс - это чёрт по литовски.

В таком случае фраза «Христос - Бог» звучит как величайшее богохульство.

Или БХАГАхульство??? Поневоле запутаешься…

Однако есть ещё один леонардовский эскиз к «Поклонению волхвов».

Здесь на переднем плане вместо быка и осла мы видим одногорбого верблюда дромадера.

Взгляд дромадёра направлен на центрального всадника, как и взгляд быка на основной картине.

КРАМЕЛА -- верблюд. От этого слова происходит английское «Camel».

КРАМА, на санскрите - идти, шагать. Буквально слово КРАМЕЛА можно перевести как «ходок, пешеход».

Удивительно, но получается, что русское слово «хромать, хромал» и английское «Camel» имеют общего санскритского предка!

Однако, необходимо выяснить, какое отношение верблюд может иметь к Дурге и Шиве. Один интересный намёк дает французский писатель - мистик Казот в своей известной повести «Влюблённый дьявол». Вот фрагменты явления дьявола главному герою дон Альвару.

…Несколько успокоенный этими размышлениями, я воспрянул духом, выпрямился и ясным, твердым голосом произнес заклинание. Трижды, с небольшими промежутками, каждый раз возвышая голос, я назвал имя Вельзевула.

Трепет пробежал у меня по жилам, волосы на голове встали дыбом. Едва я умолк, напротив меня под самым сводом распахнулись две створки окна; в отверстие хлынул поток ослепительного света, более яркого, чем дневной; и огромная голова верблюда, страшная, бесформенная, с гигантскими ушами, показалась в окне. Безобразный призрак разинул пасть и голосом, столь же отвратительным, как и его внешность, произнёс: Che vuoi?1

В самых отдаленных закоулках пещеры, высоко под сводами гулким эхом отозвалось это страшное: Che vuoi?

Не берусь описать свое состояние; не знаю, откуда у меня достало мужества и сил не упасть без чувств при виде этого страшного зрелища и при еще более страшных звуках голоса, раздававшегося в моих ушах.

Гравюра Моро к первому изданию «Влюбленного дьявола».

.

Должен сказать, что казотовский приём довольно оригинален. В первой ключевой реплике дьявола «Che vuoi?» в сущности и заключено тайное имя его - Шива. Однако, вернёмся к верблюду. Какое же отношение имеет отношение верблюд к богу Шиве?

Оказывается, этимологически - самое прямое.

Одно из распространённых названий верблюда на санскрите -

«ДУРГА-ЛАНГХАНА» -

В буквальном переводе это означает - «труднодоступных мест пересечение». Заметим, что слово составное, и первая часть указанного слова полностью совпадает с именем богини Дурги - жены Шивы.

Другое название верблюда МАХА-ГРИВА - - буквально «Длинношеий», является одним из прозвищ самого Шивы. Заметим, что в повести Казота есть фрагмент:

…Не успел я вымолвить это приказание, как отвратительный верблюд вытянул свою длинную шею до самой середины пещеры, опустил голову и выплюнул маленького белого спаниеля с блестящей шелковистой шерстью и длинными, до самой земли, ушами.

Ещё одно название верблюда на санскрите: МАХА-НАДА -

Возиожные переводы слова:

1. громкий звук, крик, рев, создание громкого шума.

2. большой барабан.

3. дождевая туча.

4. слон.

5. лев.

6. верблюд.

7. имя Шивы.

А вот фрагмент из сказки Бажова «Аленький цветочек», в которой купец, отец Настеньки, отправляется на поиски главного символа индуизма розового лотоса:

…Да и страшен был зверь лесной, чудо морское: руки кривые, на руках когти звериные, ноги лошадиные, спереди-сзади горбы великие верблюжие, весь мохнатый от верху донизу, изо рта торчали кабаньи клыки, нос крючком, как у беркута, а глаза были совиные…

И только слёзы «русской Парвати - Азовушки» Настеньки превращают заколдованное, проклятое христианством, чудище в прекрасного принца.

Но всё же мы не ответили на главный вопрос: - с кем сражается Шива в образе своего сына, бога войны Сканды? Рассмотрим внимательней фрагмент картины.

Обратите внимание на правую ногу всадника слева. Она заканчивается обыкновенной человеческой ступней. Но левая нога всадника справа заканчивается копытом!!! Это мгновенно бросается в глаза. Итак, на всадник на коне справа имеет явную ослиную природу!

Эта яростная битва на заднем плане означает ничто иное, как битву между шиваизмом и христианством.

Серачини утверждает, что данный фрагмент предвосхищает будущую картину Леонардо – «Битву при Ангари». В таком случае, главный шедевр Леонардо также должен означать ту же самую битву!

На чьей же стороне сам художник? Считается, что Леонардо изобразил самого себя в правом нижнем углу картины.

Выражение лица Леонардо на автопортрете справа более, чем красноречиво. Он демонстративно отвернул голову от богоматери с младенцем Иисусом.

Но всё же, на чьей стороне был художник, рисуя битву Шивы с Христом?

Стоящий бык действительно смотрится повнушительней лежащего внизу осла, но этот намёк едва ли убедителен. Другой намёк более привлекает внимание зрителя. Взгляните на приведённый ниже фрагмент:

Мы видим, что девушка, в нижней части фрагмента показывает пальцем вверх, именно в направлении бога Шивы в образе бога войны Сканды. Взгляд же девушки также отвернут от богоматери с младенцем Иисусом. Эта девушка левой рукой прикоснулась к древу. Может быть Леонардо имел в виду Жанну д’ Арк и её легендарное древо фей, у которого ей явились ангелы, сообщившие ей о её великой миссии? Есть сведения, что она была не вполне христианкой, а скорее язычницей, как и значительная доля деревенских жителей во Франции в ту эпоху. Орлеанская девственница была сожжена на костре инквизиции за 20 лет до рождения Леонардо. Чуть позже она была реабилитирована церковью. Понятно, что имя легендарной девы было во времена Леонардо у всех на слуху. Лицом изображенная девушка и правда напоминает Жанну. Впрочем, сравните сами:

Вообще для картины характерна общая тенденция: чем выше изображаемый человек, чем ближе он к Владыке Радости Нандишваре – тем здоровей, жизнерадостней и веселей он выглядет. Ближайшее же окружение Иисуса в нижней части картины – почти сплошь состоит из нищих, убогих и калек. Возникает странное ощущение, будто сама картина является главной иллюстрацией к книге немецкого философа Фридриха Ницше «Антихристианин», написанной почти 400 лет спустя. Судите сами. Вот небольшие фрагменты из этой книги:

---------------------------------------------------------------------------------------

- В христианстве инстинкты подчиненных и угнетенных выступают на передний план: именно низшие сословия ищут в нем спасения. Казуистика греха, самокритика, инквизиция совести практикуются здесь как занятие, как средство против скуки; здесь постоянно (путем молитвы) поддерживается пыл по отношению к могущественному существу, называемому ""Бог""; высшее значится здесь как недостижимое, как дар, как ""милость"".

В христианстве недостает также откровенности: темное место, закоулок - это в его духе. Тело здесь презирается, гигиена отвергается как чувственность; церковь отвращается даже от чистоплотности (первым мероприятием христиан после изгнания мавров было закрытие общественных бань, каковых только в Кордове насчитывалось до двухсот семидесяти).

Христианство есть в известном смысле жестокость к себе и другим, ненависть к инакомыслящим, воля к преследованию. Мрачные и волнующие представления здесь на переднем плане. Состояния, которых домогаются и отмечают высокими именами, - это эпилептоидные состояния. Диета приспособлена к тому, чтобы покровительствовать болезненным явлениям и крайне раздражать нервы.

Христианство есть смертельная вражда к господам земли, к ""знатным"", и вместе с тем скрытое, тайное соперничество с ними (им предоставляют ""плоть"", себе хотят только ""душу""...).

Христианство - это ненависть к уму, гордости, мужеству, свободе; это - вольнодумство ума; христианство есть ненависть к чувствам, к радостям чувств, к радости вообще...

Христианское понятие о божестве (Бог как Бог больных, Бог как паук, Бог как дух) - это понятие есть одно из самых извращеннейших понятий о божестве, какие только существовали на земле; быть может, оно является даже измерителем той глубины, до которой может опуститься тип божества в его нисходящем развитии. Бог, выродившийся в противоречие с жизнью, вместо того чтобы быть ее просветлением и вечным ее утверждением! Бог, объявляющий войну жизни, природе, воле к жизни!

Христианство хочет приобрести господство над дикими зверями; средством его для этого является - сделать их больными. Делать слабым - это христианский рецепт к приручению, к ""цивилизации"".

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

Я понимаю, что все эти факты ещё не могут служить доказательством приверженности Леонардо к шактизму и шиваизму.

Перейдём к последнему аргументу. Обратим внимание на собаку перед сражающимися всадниками. Итак, это ещё одно из животных написанных Леонардо на этой картине. Перечислим ещё раз: конь, бык, осёл, слон, собака. Чем же меня так заинтересовала собака? Заметим что её взгляд, как и взгляд быка Нанди, обращён точно на левого всадника.

На рисунке слева изображена карта Таро под названием «Шут». Упоминания о картах Таро датированы не ранее, как ХI веком, а самые ранние из найденных карт относятся к ХIII-ХIV векам. Таро в Европу занесли примерно в IХ веке богемские цыгане, называвшие себя ""египтянами"". Слово ""Таро"" (или ""Тарот"") часто переводят как ""дорога владык"". Карты Таро были вновь открыты в течение последних 200-250 лет.

На ранних картах Таро шут изображен в виде странствующего нищего с собакой. Собака в средневековой английской символике означала анаграмму: dog (собака) – god (Бог), т.е. присутствие Бога. Обратите внимание, что на этой карте взгляд собачки также устремлён на хозяина.

Вспомним что вечным спутником Мефистофеля Гёте также является собака – чёрный пудель. Отсюда набалдашник трости в форме собачьей головы у булгаковского Воланда. В черновиках к роману у Булгакова есть и более прозрачные намёки на этот счёт. Там Воланд представляется инженером:

И был на Патриарших Прудах час восьмой. Верхние окна на Бронной, еще секунду назад пылавшие, вдруг почернели и провалились.

Иванушка фыркнул, оглянулся и увидал, что он сидит не на скамейке, а на дорожке, поджав ноги по-турецки, а рядом с ним сидят псы во главе с Бимкой и внимательно смотрят на инженера.

В следующем фрагменте черновиков эта мысль оформлена ещё более конкретно:

Над Патриаршими же закат уже сладостно распускал свои паруса с золотыми крыльями, и вороны купались над липами перед сном. Пруд стал загадочен, в тенях. Псы во главе с Бимкой вереницей вдруг снялись и побежали не спеша следом за Владимиром Мироновичем. Бимка неожиданно обогнал Берлиоза, заскочил впереди него и, отступая задом, пролаял несколько раз. Видно было, как Владимир Миронович замахнулся на него угрожающе, как Бимка брызнул в сторону, хвост зажал между ногами и провыл скорбно.

- Даже богам невозможно милого им человека избавить!.. - разразился вдруг какими-то стихами сумасшедший, приняв торжественную позу и руки воздев к небу.

Вернёмся к нашему знакомому Жаку Казоту и его «Влюблённому дьяволу». Вот фрагмент, следующий за явлением Дьявола - Верблюда главному герою Альвару.

…В изнеможении, обливаясь холодным потом, я сделал нечеловеческое усилие, чтобы овладеть собой. Должно быть, наша душа таит в себе необъятные силы и какие-то неведомые пружины: целая волна чувств, мыслей, представлений разом нахлынула на меня, пронизала мозг, отозвалась в моем сознании.

Перелом свершился: я превозмог свой страх, и смело в упор взглянул на призрак.

После минутного колебания призрак ответил уже более тихим голосом: «Ты звал меня...»

- Неужто раб осмеливается пугать своего господина? Если ты явился за приказаниями, прими подобающим вид и покорный тон.

- Господин, - ответил призрак, - какой вид мне принять, чтобы быть вам угодным?

Я назвал первое, что пришло мне в голову:

- Явись в образе собаки.

Не успел я вымолвить это приказание, как отвратительный верблюд вытянул свою длинную шею до самой середины пещеры, опустил голову и выплюнул маленького белого спаниеля с блестящей шелковистой шерстью и длинными, до самой земли, ушами. Окно захлопнулось, видение исчезло; под слабо освещенными сводами пещеры остались лишь собака да я.

Безусловно, что Леонардо такая средневековая шутка – анаграмма «god - dog»была хорошо известна. Но она была также хорошо известна и монахам, заказавшим Леонардо картину «Поклонение волхвов». Надо думать, изображение собаки и рогатого быка, с хвостом и копытами, на иконе с богоматерью и спасителем вызвало у них крайне негативные ассоциации. Отсюда и печальная судьба этого неоконченного шедевра Леонардо.

В начале XX века наш писатель Дмитрий Мережковский, сделавший да Винчи героем трилогии «Христос и Антихрист», увидел в великом итальянце последнего язычника, наследника ушедшей в прошлое античной культуры. Доподлинно известно, что великий художник питал пристрастие к темным силам и занимался магией.

Но если допустить, что для Леонардо сынами божьими были, изображённые им, Ганеша и Сканда, то богом, несомненно, был сам Магадева.

Теперь мне вновь хотелось бы вернуться к теме узоров на воротнике платья Моны Лизы. Хочу заметить, что тут возможна ещё вторая, параллельная интерпретация. Дело в том, что круг с примыкающим к нему снизу крестом является астрологическим знаком планеты Венеры.

Обратите внимание – сверху цепь, состоящая из кругов, снизу – узор, состоящий из крестов.

Другим главным символом богини Венеры является пятиконечная звезда и пентограмма. Культ Венеры в древнем мире очень тесно был связан с культом богини Исиды. Несомненно, что Леонардо прямо намекает в своей картине на образ Венеры – Исиды, который, в свою очередь тесно связан с древнейшим культом богини – матери.

В чём же тогда главная идея картины Леонардо? В том, что художник корнем генеалогического древа Венеры и Исиды считает Шакти господа Шивы. Она также является праматерью всех европейских и ближневосточных богов.

Но и неё, как я уже писал выше, был предок. В разных воплощениях это Сида – Вила – Домна – Буря Яга – Азовушка – Царевна Лебедь – Ася Звездинка, богиня и жена бога Велеса. Замечу, что Буря Яга (Баба Яга русских сказок) очень напоминает богиню Кали, в то время как Азовушка и Царевна Лебедь – богиню Парвати. Она и её муж являются главными героями Святорусских Вед и всего индоевропейского эпоса. Это о ней писал Пушкин в «Сказке о царе Салтане». Вспомним, что Гвидон – это лишь одно из имён Велеса. Звезда во лбу Царевны очень напоминает третий глаз Бога Шивы, которым тот испепелил бога Каму.

…Да на свете,

Говорят, царевна есть,

Что не можно глаз отвесть.

Днем свет божий затмевает,

Ночью землю освещает –

Месяц под косой блестит,

А во лбу звезда горит.

А сама-то величава,

Выступает, будто пава;

Сладку речь-то говорит,

Будто реченька журчит…

В завершение я бы хотел поговорить о скрытых изображениях на правом и левом фоне картины, которые мне удалось обнаружить. Взглянем на фон заднего плана за правым плечом Моны Лизы (слева от зрителя). Дэн Браун в своей книге справедливо заметил, что линия горизонта на левой стороне картины расположена значительно ниже, нежели на правой.

Для чего Леонардо это сделал? Дэн Браун в свой книге «Код да Винчи» пишет по этому поводу следующее:

«- Можно заметить, - говорил Лэнгдон, расхаживая перед увеличенным изображением картины на стене, что задний план, фон за её лицом, неровный. - И он указал, где именно. - Да Винчи изобразил линию горизонта, и в левой части она у него значительно ниже, чем в правой.

…Это один из его маленьких фокусов. Понизив линию горизонта с сельским пейзажем в левой части картины, он зрительно увеличил лицо Моны Лизы. Весьма характерный для него приём. Учёные утверждают, что согласно концепции женского и мужского начал левая сторона всегда считалась женской, а правая - мужской. Ну и поскольку Да Винчи по своим взглядам был поклонником женственности, вот он и изобразил её лицо более величественным благодаря искривлению горизонта.»

Однако, я бы дал два других, более вероятных объяснения. Первое объяснение заключается в том, что Мона Лиза сидит почти на краю огромной пропасти, либо…

На первый взгляд этот второй вариант объяснения кажется фантастическим и невероятным. Суть же его такова. Левая и правая половинки Шакти расположены на различных высотах. Причём разница этих высот огромна, - более полутора километров. Если левая половинка Шакти сидит на фоне Кайласа, на высоте около 80 метров над горной речкой (высота примерно 26-го этажа), то правая сидит на вершине самого Кайласа! Любопытно, что смотрят они в одну сторону. Хоть это и может показаться невероятным, но в свете всего, уже изложенного в этой книге, это объяснение как раз и является наиболее логичным и последовательным!

Правая половинка Шакти - это и есть её мужская часть, то есть сам бог Шива. А господь Шива, как известно восседает именно на вершине горы Кайласа!

Поясню свою гипотезу. Первое, что бросается в глаза при рассматривании фона картины - это полная безжизненность ландшафта. На правой стороне виден мост через речку, но не единого деревца, ни единой травинки! Едва ли это рисовано с натуры в Италии. Действительно, это мало напоминает Италию. Но зато это очень напоминает Тибет. В предгорьях Кайласа действительно есть и речки и озёра, но вот с растительностью там дела обстоят плохо. Мох, лишайник, мелкая травка - в лучшем случае. Впрочем, судите сами по нижеприведённым фото. Вдали - Кайлас.

Причина тому проста. Дело в том что все озёра и горные речки в предгорьях Кайласа сами расположены очень высоко над уровнем моря - порядка 4600 метров. Там довольно прохладно даже летом.

Взглянем на пейзажный фон за правым плечом Моны Лизы.

Не знаю, почему Дэн Браун назвал приведённый слева пейзаж сельским. Да, вдали озеро, дальше горы, но растительность так же отсутствует, как и на правом фоне. Какие могут быть сёла там, где ничего не растёт?

Может быть он принял то, что расположено снизу фрагмента, за сельскую просёлочную дорогу? Это очень поспешный вывод. Для просёлочной дороги она имеет чересчур много разветвлений, которые затем почему-то вновь соединяются в одну дорогу. Да и не великовата ли дорожка по ширине? Большую высоту положения наблюдателя зритель ощущает интуитивно. И с такой большой высоты просёлочная дорога выглядела бы совсем не так.

При ширине в 5 - 6 метров такая дорога с такой высоты более бы напоминала тонкую вьющуюся нить. Что же это тогда?

Я думаю, что Леонардо изобразил реку. Возможно, частично отдельные рукава этой горной реки пересохли, возможно от времени кое-где потускнела краска, но это река.

А если это так, то зритель сам может судить о высоте наблюдателя. Так русло реки может выглядеть на увеличенном снимке из космоса, либо при съёмке с самолёта. Во всяком случае, высота наблюдателя едва ли меньше полутора километров. Тогда становится понятным, зачем Леонардо так сильно сдвинул вниз линию горизонта на левом фоне картины.

Во второй части этой книги под названием «Топография местности» я докажу математически это мою гипотезу, пока же ограничимся лишь вышеприведённым.

Перейдём к скрытым изображениям на левом фоне картины.

Рассмотрим фрагмент 1.

Мы видим сидящую и глядящую на нас девушку. Открытое декольте на её груди напоминает аналогичное на груди Моны Лизы. Рядом с ней маленькая фигурка человека, стоящего перед полотном картины. Очевидно, это художник. Возможно, Леонардо так изобразил самого себя в процессе создания своего шедевра. Правда лицом девушка отличается от Моны Лизы, и к тому же она явно светловолосая.

Рассмотрим фрагмент 2.

Здесь мы видим фигуру женщины, обнимающую мальчика подростка. Руки у мальчика скрещены. Волосы у него длинные. В целом изображённое на фрагменте чем-то напоминает фигуру богоматери.

Заметим, что на указанном фрагменте вновь дублируется мотив скрещённых возле запястий рук. Схожий жест мы можем видеть и у самой Моны Лизы. Что же означает этот жест? Выскажу свою гипотезу по этому поводу.

Ранее вы уже видели, как мастерски Леонардо превратил горную речку на левом фоне в очковую кобру с капюшоном. Случайно ли это? Нет ли какой-либо этимологической связи между рекой с разветвляющимися рукавами и змеёй (в данном случае очковой коброй)?

Чисто аллегорически такая связь, несомненно, просматривается. С высоты птичьего полёта все вьющиеся реки напоминают змей. А разветвляющиеся в излучине реки, наверное, действительно напоминают змей с капюшоном, то есть кобр. Эту мысль хорошо подтвердит читателю словарь санскрита. К примеру, слово ПХАНИ одновременно означает и реку, и змею с капюшоном.

С другой стороны слово НАГА это одновременно и очковая кобра и одно из имён бога Шивы. Есть ли какая - либо связь между рекой и Богом? Мы знаем, что древние славяне часто давали рекам имена богов. К примеру ДОН - бог Дану, древнее название Волги - РА - также имя бога. Не отставали от них и индусы в этом отношении. Нельзя ли дать всему этому, хоть какое - нибудь посильное объяснение?

Попробую…

Мы знаем, что истоки всех горных рек, да и большинства равнинных рек находятся в горах, на нижних границах тающих ледников. Поэтому к ним очень подходит эпитет: «Рождённые в горах». Очевидно, индоарии также так считали, потому что одно из санскритских слов, означающих реку, писалось: ПАРВАТА - ДЖА, то есть, в буквальном переводе: «В горах рождённая».

Это почти созвучно имени богини Парвати, которое, как я писал выше, означает также - Горная. Есть в Индии и река с названием Парвати. А поскольку богиня Парвати - жена бога Шивы, то она, как и её вторая ипостась Дурга, является женской половинкой Шакти.

Теперь вновь вернёмся к теме скрещенных рук. Действительно, что же это может означать? На фрагменте 1 мы видим, что Леонардо превратил две руки девушки в два рукава реки в излучине. На фрагменте 2, почти в том месте, где два рукава реки вновь соединяются в одну реку, художник изобразил две, скрещенных в запястьях, руки юноши.

Тогда получается, что жест скрещённых в запястьях рук означает соединение женской и мужской сути в едином целом - в божестве Шакти. Я думаю, что жест Моны Лизы означает именно это, по замыслу Леонардо.

Тогда получается, что и две стороны капюшона очковой кобры, и два пятна на нём означают то же самое. Может быть, поэтому именно очковая кобра стала символом Шивы и Шакти? Здесь, конечно, трудно что - либо утверждать наверняка, но, во всяком случае, мы видим, что сам Леонардо намекает именно на это.

Перейдём к скрытым изображениям на правом фоне картины (за левым плечом Моны Лизы).

Для того, чтобы лучше разглядеть их пропустим изображение через синий фильтр. Это удобно сделать графическим редактором ACD See. На следующей картинке вы можете увидеть, как, благодаря такой несложной процедуре проступают ранее плохо различимые скрытые изображения

Наиболее впечатляет поначалу появление дракона в нижней части ( смотрите фрагмент 5). Он чем-то напоминает современного варана.

Однако первое, что производит впечатление на зрителя - это фрагмент 3. Зритель пытается что - то разглядеть в элементах пейзажа и вдруг неожиданно его взгляд встречается со взглядом то ли юноши, то ли девушки, который (которая) с любопытством разглядывает его самого! Он (она) подглядывает за зрителем, словно через оттаявшее пятно на заледеневшем стекле. В синем цветах фрагмент лица виден особенно хорошо.

Слева от него хорошо просматривается бюст сидящего вполоборота мужчины в черной одежде. У него густая седеющая борода. Взгляд его направлен куда-то вбок, в сторону от зрителя.

Этот портрет старика очень напоминает портрет Чезаре Борджиа (справа), написанный Леонардо. В каких отношениях был художник к этим человеком?

В 1502 году, 18 августа, Леонардо да Винчи уже состоит на службе у Цезаря Борджиа, который выдает ему бумагу для свободного проезда по только что завоеванной им провинции. В этой герцогской бумаге, patente ducale, обнародованной у Аморетти и в новейшем объективнейшем сочинении Альвизи под названием “Cesare Borgia, duca di Romagna”, Борджиа приказывает всем своим подчиненным — кастелянам, капитанам, кондотьерам, солдатам — давать свободный пропуск и всячески содействовать своему “славнейшему и приятнейшему приближенному, архитектору и генеральному инженеру Леонардо да Винчи”. Ему поручено осмотреть местности и укрепления Романьи, производить необходимые работы за счет герцогской казны и с помощью всех подданных герцога. Герцог был уже тогда в полной своей славе, и Леонардо да Винчи знал, к кому он поступает на службу, хотя можно допустить, что Борджиа, видевший его деятельность в Милане и мечтавший овладеть не только всей Романьей, но и Тосканою, первый обратился к Леонардо да Винчи, намереваясь извлечь этого хищного гения из демократической Флоренции и воспользоваться его талантами для своих целей. Ему нужен был именно такой человек. Если бы осуществились его завоевательные планы, и он стал бы во главе огромного государства, то вот человек, способный измыслить для него такие торжества, такие пышные триумфы, которые могли бы удовлетворить даже его ненасытную, разнузданную и развратную натуру. Борджиа любил всяческие парады, празднества, оргийное веселье, пьяные пиры с откровенными воздаяниями нормальной и ненормальной Венерам он был жесток и кровожаден, хотя в нем не было железной мощи давнего военного человека.

Что же это был за человек, Цезарь Борджиа?

Борджия Чезаре

(Borgia) — род. в 1474 (76 г.) в Риме, получил тщательное классическое образование в коллегии Sapienza в Перузе и в Пизанском университете. Предназначенный своим отцом, впоследствии Папою Александром VI, к духовной карьере, Чезаре Борджиа 14 лет получил звание апостолического пронотария, в 1492 сделан Папою Инокентием VIII епископом Пампелунским, а в следующем году получил от своего отца, уже Папы Александра VI, архиепископство валенсийское и кардинальскую шапку. Это быстрое и блестящее возвышение, однако, не удовлетворило честолюбивого Чезаре. Красивому, атлетического сложения, красноречивому и вкрадчивому римскому князю было больше по душе владеть шпагой, чем ходить с кадильницей. Среди рассеянной жизни в Риме в качестве раздавателя милостыни Папы Чезаре щедрою рукой покровительствовал художникам и искусству, но не переставал таить в душе честолюбивые стремления, для осуществления которых у неразборчивого молодого кардинала все средства были равны. Случай не замедлил представиться. Уже давно у не выносившего какое-либо над собою превосходство и во всем желавшего стать первым Чезаре Борджиа зародилась зависть к успехам старшего брата Джованни, папского полковника и хоругвеносца церкви, возведенного испанским королем в звание герцога Гандийского. Но после того, как Чезаре Борджиа бежал из лагеря Карла VIII, куда он был отдан Папой в качестве заложника, он был особенно раздражен тем, что брату его Папа дал герцогство Беневентское вместе с графствами Террачина и Понтекорво. Перед отправлением в Неаполь на коронацию короля Фридриха он пригласил брата Джованни на ужин. Весело расстались братья после затянувшегося далеко за полночь ужина, но для одного из них это было в последний раз. На 3-й день тело несчастного герцога Гандийского было вынуто из Тибра, пронзенное 9 ударами шпаги. Начатое энергичное расследование Папа внезапно прекратил. ""Все шепотом называли имя виновного, но никто не осмелился произнести его громко"", — пишет один из современников. Подавленный преступной дерзостью своего сына, Папа был бессилен с ним бороться, а еще менее наказать его. С тех пор Александр VI сделался орудием безграничного честолюбия своего сына, ставшего после убийства старшего брата главою рода Б. Сложив с себя кардинальский сан и сделавшись хоругвеносцем церкви, Ч. Б. не знал пределов своим замыслам, повторяя вместе с своими придворными льстецами, что в самом имени Чезаре кроется предсказание великих событий: ""Aut Caesar aut nihil"". Политическое положение итальянских государств, казалось, благоприятствовало его планам. Поход Карла VIII унизил Сфорцов в Милане и Арагонскую династию в Неаполе. Медичисы были изгнаны из Флоренции. Ч. Б. задался мыслью сплотить из мелких ленных областей Романьи одно цельное, сильное государство, потом взять Болонью, Флоренцию, овладеть всею Тосканой и, таким образом прочно основавшись в Центральной Италии, сделаться абсолютным монархом на всем Апеннинском полуострове. Таков был идеал, который в теории был блестяще нарисован Макиавелли, а в жизни проведен Людовиком XIII и Иоанном Грозным, если не с меньшею беспощадной жестокостью, то с большим счастьем, чем Ч. Б. Нуждаясь в деньгах и людях для достижения своих широких планов, Ч. Б. воспользовался безграничной к себе любовью своего отца и пустил в ход папскую дипломатию. В это время Людовик XII нуждался в разводе с хромоногой Жанной Французской, чтобы вступить в брак с Анной Бретанской. Ч. Б. во главе пышного посольства доставил франц. королю разводную грамоту. В благодарность за то Людовик подарил Ч. Б. герцогство Валентинуа и ежегодную пенсию в 20000 ливр., а в 1499 доставил ему руку Шарлотты д'Альбре, сестры наваррского короля. Явившись в Италию с небольшой армией в 2000 всадников и 6000 пехотинцев, завербованных во Франции, Б. скоро овладел всей Романьей. Быстро пали один за другим: Имола Форли, Чезене, Пезаро, Римини и др. Жестокий и неумолимый в отношении членов феодальных родов, Ч. Б. раздавал вольности горожанам, которые его дружелюбно принимали. Получив от Александра VI инвеституру на герцогство Романья (1501), Ч. Б., действуя мечом и ядом, продолжал свое завоевательное шествие, взял Камерино и Урбино и стал угрожать привыкшим к вольному ремеслу кондотьеров итальянским князьям. Многие из них стали соединяться в союзы, чтобы бороться с общею опасностью, но Ч. Б. ловко умел всякими обманами и обольщениями разъединять союзников и натравлять их друг на друга. Наконец, завлекши под ложным предлогом в Сингалию 5 начальников отрядов из знатных итальянских родов, Ч. Б. приказал их всех умертвить, а в то же время Александр VI ядом истребил нескольких представителей рода Орсини. Еще немного, и Ч. Б. надеялся освободиться от всех своих противников и увидеть ""целостную, объединенную Италию"", но неожиданная случайность отдалила эту мечту на 3? столетия. За столом у кардинала Адриана Папа и сын выпили из ошибочно подмененных и назначавшихся другим лицам отравленных бокалов. Слабый Александр VI не был в состоянии вынести действия яда, которому противостоял крепкий организм молодого Чезаре. Еще больной, во время избрания в Папы его врага, кардинала Джулиано де ля Роверо (Юлий II), Ч. Б. заперся в замке Святого Ангела и купил себе жизнь, отдав все сокровища своего отца и отрекшись от прав на герцогство Романья. Ища убежища у Гонзальва Кордовского, он был предан последним Фердинанду Католику Испанскому, который держал его два года в заточении в замке Медина-дель-Кампо. Убежав оттуда к брату своей жены, королю наваррскому, Ч. Б. был убит 12 марта 1506 при осаде Пампелуны, в войне Наварры с Кастилиею. Ч. Борджия., несмотря на то, что имя его сделалось синонимом вероломства и кровожадной жестокости, не может считаться чудовищным исключением в среде феодальных властителей XV столетия не только одной Италии, но и Европы вообще. ""Каждый понимает"", говорит Макиавелли, давший идеальный портрет Ч. Б. в своем знаменитом произведении ""О государе"", ""сколь похвально для государя сохранять верность, действовать правдиво, без коварства, но опыт нашего времени убеждает нас, что только тем государям удается совершать великие дела, которые не хранят своего слова, которые умеют обмануть других и победить доверившихся их честности"". Но никто не обнаружил такую неумолимую последовательность и стойкость в достижении своих целей, такое полное отсутствие совести и безразличие к злодеяниям вместе с демонским сознанием своего превосходства и призвания властвовать, как Ч. Борджия.

Теперь более пристально разглядим фрагмент 3

Если принять, что «подобное стремится к подобному», то по логике, рядом с Цезарем Борджиа должно быть расположено нечто ему близко родственное. Моя версия - это его родная сестра и любовница Лукреция Борджиа. Известно, что у них был один общий ребенок.

Борджия Лукреция

(Borgia) — сестра Чезаре Б. (род. в Риме в 1480 г., ум. 1519) была одарена всеми чарами богатой женской натуры, но, слабая и бесхарактерная, сделалась игрушкой неразборчивой политики и гнусных страстей своего отца и брата. Отличаясь замечательной красотой, остроумием, образованием и любовью к искусствам, она могла бы считаться одною из блестящих женщин своего времени, если бы на нее не легла тень печальной славы ее безнравственной семьи. Еще не имея 13 лет, Лукреция была уже дважды обручена за 2-мя испанскими грандами, но в 1493 отец ее, Папа Александр VI, нашел выгоднее выдать ее замуж за Джованни Сфорцу. Скоро, однако, Борджиям нужно было породниться с Арагонской династией в Неаполе, и Джованни Сфорца с помощью своей жены едва спасся от грозившего его убить Чезаре Б. Папа объявил Лукрецию разведенной и выдал ее за герцога Бишельи, 17-летнего побочного сына короля Альфонса II. Второе замужество Лукреции было еще менее продолжительно. Вступив в союз с Карлом VIII Французским, Борджии должны были порвать дружественные отношения с неаполитанской династией. 2 янв. 1500 г. на лестнице храма св. Петра 4 замаскированных лица напали и смертельно ранили несчастного герцога Бишельи. Целый месяц Лукреция Б. ухаживала и охраняла умиравшего мужа. Чезаре Б., раздраженный этой медленностью, посетил больного и произнес роковые слова: ""что не сделано за обедом, совершится за ужином"". Через несколько дней герцог Бишельи был задушен в постели на глазах Чезаре Б. В эту пору впервые обнаруживается преступная тайна ужасной семьи, хотя еще до сих пор некоторые биографы, и особенно Грегоровиус, не находят достаточными имеющиеся в распоряжении историков данные. Как бы то ни было, после второго вдовства Лукреция родила мальчика; в 1501 же году у Лукреции воспитывается трехлетний ребенок Джованни, которого она называет своим братом, а в двух буллах, хранящихся в моденском архиве, Александр VI в одной признает ребенка сыном Чезаре Б., а в другой — своим собственным. Это двойное признание отцовства и общая молва современников, выраженная в известном двустишии Санназара:

Hic jacet in tumulo Lucretia nomine, sed re

Thais, Alexandri filia, sponsa, nurus.

(Здесь покоится Лукреция по имени, в действительности же Таиса, Александра дочь, жена и невестка) — оправдывают обвинительный приговор потомства над Лукрецией. После третьего замужества (1501) за Альфонсом, герцогом д'Эсте, Лукреция, удалившись от беспутных оргий папского дворца в Риме, ведет в Ферраре более скромный образ жизни, окруженная блестящим двором художников, ученых и поэтов. В числе последних был Ариосто, который посвятил ей октаву в своем ""Неистовом Орланде"", где воспевает ее красоту и высокие душевные качества. Очевидно, впечатлительная, мягкая, слабая Лукреция вполне зависела от окружающей обстановки, и в характере ее было больше пассивного равнодушия ко злу и добру, чем активной преступной воли; воспитание не внушило ей никаких твердых нравственных понятий, не укрепило в ней сознания своего женского достоинства и чувства женской стыдливости, а жизнь сделала ее рабою бесславных отца и брата. Ср. Antonelli, ""Lucrezia В. in Ferrara"" (1807); Zuchetti, ""Lucrezia B."" (1869) и особенно Gilbert, ""Lucrezia В."" (Лондон, 1869) и Gregorovius, ""Lucrezia В."" (2 т. Штутг., 1874); Виктор Гюго сделал Лукрецию героиней своей драмы, а Доницетти — известной оперы ""Лукреция Борджия"".

Что же хотел сказать Леонардо, дав рядом два этих портрета? Цезарь Борджиа - кровосмеситель и братоубийца, облечённый властью кардинала, сын Папы римского, этого «наместника Бога на земле», который в свою очередь, также погряз в грехе кровосмесительства. Что может быть хуже для р��путации Церкви? Сын - Каин, кровосмеситель - кардинал и хоругвеносец. Отец - римский Папа, убийца и величайший отравитель, давший обет безбрачия и почти в открытую живущий с собственной дочерью и имеющий от неё сына - внука. Не величайшая ли это насмешка над всеми христианскими ценностями и заповедями?

Наверное, да. Возможно, для Леонардо такие факты были предвестниками близкого заката христианства. Если так, то он немного поторопился с выводами. Впереди была лишь Реформация Лютера и очередной раскол Церкви. Но вернёмся к картине.

Пожалуй, наиболее интересен фрагмент 4. Эта композиция состоит из трёх частей. Увеличим фрагменты 2, 3, 4 и ещё немного подкорректируем цвета. Теперь скрытые изображения проступают ещё более отчётливо.

Сосредоточимся на фрагменте 4. Будем двигаться справа налево. Итак, вначале мы видим поверженное распятие. Над ним возвышается вечно сияющий шивалингам. На кресте полуистлевший труп человека. Есть серьёзные подозрения, что Леонардо изобразил Иисуса Христа. Но что же это? Труп сохранился лишь до уровня груди, а далее ничего нет! Что бы это могло означать? Из евангелий мы знаем, что Христос висел на кресте после смерти очень недолго. Он был снят… Впрочем, обратимся к Евангелиям.

Из Евангелия от Матфея:

Мф.27:57 Когда же настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса;

Мф.27:58 он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело;

Мф.27:59 и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею

Мф.27:60 и положил его в новом своём гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился.

Мф.27:61 Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба.

Мф.27:62 На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату

Мф.27:63 и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: после трёх дней воскресну;

Мф.27:64 итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мёртвых; и будет последний обман хуже первого.

Мф.27:65 Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете.

Мф.27:66 Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать.

Мф.28:1 По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб.

Мф.28:2 И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нём;

Мф.28:3 вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег;

Мф.28:4 устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мёртвые;

Мф.28:5 Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого;

Мф.28:6 Его нет здесь -- Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь,

Мф.28:7 и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

Мф.28:8 И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его.

В описании этого события все евангелия единодушны.

Что же нам показывает Леонардо? И почему он рисует лишь половину трупа?

Если хорошо приглядеться, то видно, что тело не разрублено, а, словно бы обгрызено дикими зверями снизу. С одной стороны, я не вижу в том ничего удивительного - такова судьба многих не похороненных казнённых, как в древности, так и в средневековье. К примеру, у повешенных шакалы и прочие падальщики часто отгрызали ноги настолько, насколько могли дотянуться, встав на задние лапы.

Я заранее предвижу возражение читателя. Оно обусловлено одним, широко распространённым недоразумением. Дело в том, что современный кинематограф, равно как и художники, видимо, для усиления психологического эффекта изображали распятие совершенно немыслимых размеров - в высоту порядка 4 - 5 метров и с 2 - 3 метровой поперечной перекладиной. Но по некотором размышлении здравый смысл подскажет, что такого не было и быть не могло!

Древние римляне были весьма практичными и экономными в средствах людьми. Всё что им было нужно - это предать мучительной смерти преступника. И ничего более! В самом деле, зачем городить такие огромные сооружения? Лишний и ненужный перерасход материала. О том, что Христос - сын божий в их тёмные времена ещё ничего не было известно. Они распяли его на «Т» - образном кресте, прибив к поперечной перекладине над его головой дощечку с надписью - «Сей есть царь иудейский».

Лк.23:38 И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.

В те времена в Иудее было очень много «пророков» и «мессий», и для них он был лишь очередным самозванцем и не более!

Каких же размеров мог быть этот «Т» - образный крест? Я думаю, что минимальных. Минимальных, но вполне достаточных для совершения казни. Полагаю, что никак не выше 2 метров. Ноги распятого прибивались у щиколоток гвоздём и потому не могли касаться земли. Но если во время казни этот гвоздь вытащить, то он, очевидно, мог бы дотянуться носками до земли.

Именно таких размеров крест и изобразил Леонардо на фрагменте 4. Зритель и сам может оценить его примерные размеры, соотнеся с размерами плеч и головы распятого. Тогда всё выходит очень реалистично, и падальщики действительно могли обглодать труп до груди.

У вас снова сомнения?

Ну, хорошо. Как намекают нам евангелия, Иисус был человеком невысокого роста и слабого телосложения. С другой стороны известно, что этот, измученный побоями и издевательствами человек всё же смог некоторое время нести свой крест самостоятельно. Каких же размеров мог быть этот крест? Я думаю, что уж никак не 4 метровой высоты.

Как оценить этот рисунок Леонардо? Лично я его оцениваю, как удар в самое сердце христианства, ибо он разрушает главнейший его миф - миф о воскресении Христовом. Уничтоживший этот миф, автоматически уничтожает и само христианство. Я думаю, что если бы этот фрагмент смогли рассмотреть отцы церкви при жизни Леонардо, то художник разделил бы судьбу Джордано Бруно.

Вернёмся к фрагменту 4. Слева от поверженного распятия мы видим два лица.

Справа на прилагаемой картинке лицо усатого человека, явно не европейской внешности с очень характерной высокой причёской и с светлым полумесяцем в волосах с левой стороны. Ниже левого уха явно просматривается нечто, похожее на серьгу. Я думаю, что так Леонардо изобразил бога Шиву. Сравним с другими изображениями бога Шивы.

Теперь обратимся к изображению слева от Шивы. Там смугловатое лицо лысого, усатого человека с крючковатым носом. Лицо расположено слева и чуть позади лица Шивы, поэтому справа оно чуть заслонено. Но с левой стороны мы видим рог, растущий из его головы! По форме он удивительно напоминает полумесяц в волосах Шивы, но только цветом, понятно, тёмный. На лице этого существа застыла надменная усмешка. Я полагаю, что так Леонардо изобразил двойника Шивы - Дьявола. Вы удивлены, что Леонардо так упорно связывает эти две одиозные фигуры? Хочу вас удивить ещё больше - Леонардо вовсе не одинок в такой парадоксальной трактовке образа Сатаны. Обратимся в «Мельмоту - Скитальцу» Метьюрина. Вот три небольших отрывка из романа:

«…- Вы забываете, сын мой, о необыкновенных обстоятельствах, связанных с ранними годами жизни вашей сестры. Среди нашей католической знати немало таких людей, которые предпочли бы, чтобы в жилы их была влита черная кровь изгнанных из страны мавров или объявленных вне закона евреев, нежели кровь той, которая...

Тут он что-то таинственно зашептал, отчего донья Клара вздрогнула, охваченная отчаянием и горем, а сын ее в гневе вскочил с места….»

«- Раз так, то вы должны согласиться, что острова на Индийских морях особенно подвержены влиянию дьявола.

- Соглашаюсь, если церковь требует, чтобы я этому поверил.

- И что дьявол околдовал своими чарами тот самый остров, на котором в детстве потерялась ваша сестра?»…

«…- Говорите, и просьба ваша будет исполнена, - сказал отец Иосиф; приняв гордый вид и словно изображая собою Сикста, он выдвинул ногу вперед и приготовился слушать.

- Я просто хочу знать, все ли жители этих мерзких индийских островов будут прокляты навеки?

- Да, будут прокляты навеки, тут не может быть никаких сомнений, - заверил ее священник.

- Ну вот, теперь мне легче на душе, - сказала донья Клара, - и ночью сегодня я буду спать спокойно.

Сон, должно быть, все же сошел на нее не так скоро, как ей того хотелось, потому что час спустя она стучалась в дверь к отцу Иосифу, повторяя:

- Прокляты навеки, отец мой, так вы, кажется, сказали?

- Будьте вы прокляты навеки, - вскричал священник, ворочаясь с боку на бок на своем беспокойном ложе, где ему снились тяжелые сны. То это был дон Фернан, который явился на исповедь с обнаженной шпагой, то донья Клара с бутылкою хереса в руке, которую она на глазах у него выпила залпом, в то время как сам он напрасно открывал рот, чтобы хоть каплей вина увлажнить пересохшие губы. То ему снилось, что на острове у берегов Бенгалии обосновалась Инквизиция, и огромная куропатка восседает на месте Верховного инквизитора за покрытым черным сукном столом, да и еще немало всяких чудовищных существ, химер, порожденных полнокровием и несварением желудка».…

А вот, что Метьюрин пишет о сатанинском хохоте:

- Значит, есть два бога, - сказала Исидора, вздохнув, - бог улыбок и счастья и бог стонов и крови. Как бы я хотела служить первому из них!

- Я сделаю все, чтобы ты служила второму, язычница и нечестивица! - ответила донья Клара, после чего поспешно увезла ее домой, боясь, как бы слова ее не вызвали скандала.

Что же это за волшебный остров в индийском океане, который так ненавидят отцы церкви, и который с такой любовью описывает Метьюрин в своём романе, и Шекспир в своей «Буре»?

Элефанта

(Elefanta, Elefante, y туземцев — Gharipuri или Garapori, т. е. пещерный город) — небольшой остров (всего 7 км в окружности) против западных берегов Передней Индии в Бомбейском заливе, недалеко от берега, получивший свое название от португальцев по слону, высеченному в скале в три раза более натуральной величины и перевезенному в 1864 г. в Бомбей. Внутри двухвершинной горы этого о-ва пещерный храм браминский, высеченный целиком в камне. Главная пещера имеет 39,5 м длины, 40 м ширины и от 4,5 до 5,3 м высоты; свод поддерживался 42 массивными и тонко обработанными, теперь уже поврежденными и отчасти даже разломанными (а 8 из них и вовсе уничтожены) колоннами. В глубине пещеры исполинское (около 6 м высотой) рельефное поясное изображение индийской троицы (Trimutri) — Брамы, Вишну и Шивы, представленных в едином образе. Боковые стены тоже украшены колоссальными рельефами, относящимися к циклу мифов о Шиве. Вход в храм охраняется восемью обнаженными фигурами, выше человеческого роста, высеченными из камня. Художественный стиль всего сооружения свидетельствует о глубокой древности храма и переносит нас в то время, когда культ Шивы был господствующим в религии индусов. Может быть, со временем удастся определить приблизительно время происхождения этого замечательного памятника, так как 1540 важных надписей из храма перевезено в Португалию. Археологи предполагают, что он был создан в промежуток времени от VIII до Х в. по Р. Х. Э. — одно из самых важных священных мест для индусов и привлекает массу паломников.

С Леонардо солидарны не только Метьюрин, Шекспир и Бетховен, сочинивший «Аппассионату» к «Буре» Шекспира, но даже и с детства любимый Киплинг. Вспомним, как Маугли, подобно Шиве сдирает шкуру с тигра. Вот отрывок из «Маугли»:

«- Махараджа! Владыка! - произнес он наконец хриплым шепотом.

- Да? - ответил Маугли, не поворачивая головы и слегка посмеиваясь.

- Я уже старик. Откуда я знал, что ты не простой пастушонок? Можно ли мне встать и уйти отсюда или твой слуга разорвет меня в клочки?

- Ступай, да будет мир с тобой. Только в другой раз не мешайся в мои дела. Пусти его, Акела!»

Я думаю, что подобные вещи не должны удивлять читателя. Дело в том, что мировая литература зародилась от Святорусских Вед и Ригведы. Прошли века, тысячелетия, но главный герой остался прежний.

И, наконец, последний фрагмент 1.

Признаюсь сразу, изображение на фрагменте 1 просматривается очень неуверенно. С левой стороны от головы Шивы просматривается кобра с капюшоном желтоватого цвета. Видно, что правое предплечье бога обвивает другая змея. Этой же правой рукой он держит тришулу (трезубец). На голове Шивы типичная для него высокая причёска. Нет только полумесяца в волосах. Впрочем, сравните сами.

И всё-таки удивительно, как Леонардо удалось скрыть изображение Шивы в силуэте Кайласа!

Почему же священной горой индуизма стал именно Кайлас? Ведь это далеко не самая высокая гора на Тибете. Его высота - 6700 метров над уровнем моря. Многие сравнивали его со священной горой Меру, говорили о его форме, близкой к пирамидальной. На самом деле он по форме более напоминает неправильную пятиугольную пирамиду. Впрочем, судите сами по приведённой мной картинке слева. На фото из космоса справа тот же Кайлас.

Заснеженная вершина в середине - это вершина Кайласа. Не правда ли - это очень напоминает йонилингам? Только не искусственный, выточенный мастерами, а естественный, словно в угоду шактриев и шиваитов, созданный самой матерью - природой? На мой взгляд, это ближе к истине. Вспомним снова отрывок из Махабхараты:

…во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник пылающий линга необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву. величайшим из богов (Линга-пур. I 17; Шива-пур. II 5; Ваю-пур. 55, 21-61).

Как же переводится само слово Кайлас?

Попробуем разложить это слово на два - КАИ + ЛАСА.

Слово - слог КАИ - переводится с санскрита глаголом «звучать».

Слово ЛАСА - означает «акт прыжка, танца».

В итоге буквально получается что - то вроде: «Звучит танец» или «Звучит прыжок».

Теперь вспомним, что бог Шива приводил к гибели мир своим танцем, который назывался ТАНДАВА - (оргиастический танец с особенно сильной жестикуляцией, ужасный танец). Если точнее, это был характерный прыгающий танец с символической имитацией полового акта. Индусы ассоциировали подземные толчки при землетрясениях именно с ужасным танцем бога Шивы. В районах Тибета, как известно, сильные землетрясения не редкость. Не редкостью они были и в древности.

Ладно, пора подводить итоги.

Какие же впечатления можно вынести из всего, увиденного нами?

Видимо, искусствоведам придётся всерьёз пересмотреть некоторые свои концепции. До сих пор одним из основоположником сюрреализма в живописи считался Сальвадор Дали. Но, увиденное нами позволяет сделать вывод, что таким основоположником более справедливо считать Леонардо да Винчи. Напомню:

СЮРРЕАЛИЗМ (франц. surrealisme, букв. — сверхреализм), направление в искусстве 20 в., провозгласившее источником искусства сферу подсознания (инстинкты, сновидения, галлюцинации), а его методом — разрыв логических связей, замененных свободными ассоциациями. Сюрреализм сложился в 1920-х гг., развивая ряд черт дадаизма (писатели А. Бретон, Ф. Супо, Т. Тцара, художники М. Эрнст, Ж. Арп, Ж. Миро). С 1930-х гг. (художники С. Дали, П. Блум, И. Танги ) главной чертой сюрреализма стала парадоксальная алогичность сочетания предметов и явлений, которым виртуозно придается видимая предметно-пластическая достоверность.

Однако, должен заметить, что сюрреализм Леонардо радикально отличается от сюрреализма Дали и прочих художников 20 века. Если фантасмагории последних отражали лишь чувства, мечтания и сны, то скрытые картинки Леонардо композиционно связаны единым жестким планом и преследуют единственную цель - донести до зрителя истинный смысл его великого творения.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Вообще, идея о связи портрета Моны Лизы с образом Шакти мне не первому пришла в голову. Как говорится: «новое – это хорошо забытое старое».

В книге прославленного психоаналитика Карла Густава Юнга «Человек и его символы» есть статья Марии Луизы фон Франц «Процесс индивидуализации». В ней вначале говорится о связи Моны Лизы с анимой. Привожу небольшой фрагмент из этой статьи:

…Число ""четыре"" также связано с анимой, поскольку ее развитие, как отметил Юнг, проходит через четыре стадии. Первую стадию лучше всего символизирует образ Евы: чисто инстинктивные и биологические связи. Вторую стадию можно наблюдать в образе Елены в ""Фаусте"". Она олицетворяет романтический и эстетический уровень, которому еще присущи черты сексуальности. Третья стадия представлена Девой Марией — образом, поднимающим любовь (эрос) до вершин духовной преданности. Четвертый тип символизирует Сапиенция — высшая мудрость, превосходящая высшие святость и чистоту. Другим символом этого уровня является образ Суламифи в Песне Песней Соломона. (Психическое развитие современного человека очень редко позволяет достичь этой стадии. Очень близка к такой премудрой аниме Мона Лиза).

Объяснить значение термина «анима» я предоставлю самим психоаналитикам:

…В средневековье считалось, что ""внутри каждого мужчины таится женщина"". Эта мысль родилась задолго до открытия физиологами присутствия в каждом из нас, в силу особенностей строения гормональной системы, мужского и женского начала. Это женское начало, присущее каждому мужчине, я назвал ""анима"". Суть его заключается преимущественно в чувстве некой привязанности подчиненного характера по отношению к окружающим, особенно к женщинам. Это чувство тщательно скрывается ото всех, в том числе и от самого себя. Иначе говоря, хотя внешне человек выглядит вполне нормальным, его женское начало пребывает в жалком состоянии.

Карл Густав Юнг.

К вопросу о подсознании.

…Анима — это олицетворение всех проявлений женственного в психике мужчины: таких как смутные чувства и настроения, пророческие озарения, восприимчивость к иррациональному, способность любить, тяга к природе и — последнее по порядку, но не по значению — способность контакта с подсознанием. Не случайно в древности для разгадывания воли богов и установления связи с ними использовались именно жрицы (подобно греческой Сивилле). Особенно наглядный пример восприятия анимы как внутреннего персонажа мужской психики мы обнаруживаем у знахарей и прорицателей (шаманов) эскимосов и других северных племен. Некоторые из них даже носят женскую одежду, либо изображают на своей одежде женские груди, чтобы показать женскую сторону своей природы, позволяющую связываться со ""страной духов"" (то есть, с подсознанием).

Марии Луизы фон Франц.

Процесс индивидуализации.

Чуть далее в этой же статье Марии Луизы мы читаем следующее:

…Дама, служению которой рыцарь посвящал себя и для которой совершал героические поступки, олицетворяла, естественно, аниму. Имя носительницы Чаши Грааля в версии легенды, написанной Вольфрамом фон Эшенбахом, особенно значимо — Conduir-amour (Путеводительница в любви). Она учила героя тому, что чувства к женщине и обращение с ней не обязательно совпадают. Позднее, однако, стремление к развитию индивидуальных связей с анимой было оставлено, ибо воплощаемое в ней возвышенное начало слилось с образом Девы Марии, ставшей всеобщим объектом безграничного почитания и преклонения. Когда анима, как и Дева Мария, считалась исключительно положительным созданием, ее негативные аспекты находили отражение в вере в ведьм.

В Китае образом, аналогичным образу Марии, является богиня Гуань Инь. Более популярным воплощением анимы в Китае является ""Дама Луны"", наделяющая своих любимцев даром поэзии или музицирования, а иногда даже и бессмертием. Этот же самый архетип в Индии представлен богинями Шакти, Парвати, Рати и многими другими; у мусульман — это Фатима, дочь Магомета.

Таким образом, в этом фрагменте автор ставит, по сути, знак равенства между анимой и Шакти. Заметим, что в предыдущем фрагменте тот же автор говорит о близости к «премудрой аниме» Моны Лизы.

Но если «Мона Лиза» = «анима», а «анима» = «Шакти», то легко предположить, что и «Мона Лиза» = «Шакти».

Такой вывод сам собой напрашивается при чтении статьи Марии Луизы фон Франц. Хотя должен заметить, что в статье фон Франц «Процесс индивидуализации» эта идея озвучена очень косвенно (через аниму) и совершенно бездоказательно.

В гроте лингамов.

Каменные скрижали Леонардо.

Скрижали

— две каменные плиты, на которых выбито было десятословие, или десять заповедей. В связи с ними в Библии впервые упоминается о письменности; отсюда старые экзегеты выводили предположение, что тут Бог впервые открыл людям искусство письма. Предположение это не имеет никакого основания; теперь дознано, что письменность в то время была уже в цветущем состоянии в Египте, Ассиро-Вавилонии и др. странах тогдашнего цивилизованного мира. — Первые скрижали, принесенные Моисеем с Синая, были разбиты им в приступе гнева на увлечение народа культом золотого тельца (Исх., XXXII, 19); пришлось изготовить новые, которые потом хранились как величайшая святыня во ""святом святых"" сначала скинии, а затем храма иерусалимского, в ковчеге завета. По разрушении храма Навуходоносором скрижали исчезли, и о судьбе их сохранялись лишь смутные предания.

В христианских руководствах Скрижали представляется в виде двух лещадок (плиток), по размерам соответствующих кивоту завета. По еврейским преданиям, каждая Скрижаль имела вид куба величиною во всех измерениях в один 6-ладонный локоть. Сквозь куб проходил пустой цилиндр, по стенкам которого и снаружи кубов, по их сторонам, был виден вырезанный насквозь текст десятословия, в северной Скрижали — ассирийским, т. е. квадратным письмом, а в южной — древнееврейским, в той и другой Скрижали в двух видах: по чтениям в Исходе и во Второзаконии, со знаками нижней и верхней акцентуации. Изнутри Скрижали текст читался по направлению справа налево, а снаружи — слева направо. Ср. З. Г. Де-Глин, ""Микдаш Агарон"" (2 изд. СПб., 1894, на древнееврейском языке).

На фрагменте 1 просматривается санскритский слог «СА»

На фрагменте 2 просматриваются три возможных слога.

1. Слог «ГА»

2. Слог «РГА»

3. Слог «ГХА»

На фрагменте 3 возможно два прочтения:

1. Слог «ГА»

2. Слог «ГАА» с удлинённой гласной.

На фрагменте 4 хорошо просматривается слог «НА»

В итоге мы имеем:

На фрагменте 1 - слог «СА».

Возможные переводы слога - слова:

1. Змея.

2. Воздух, ветер.

3. Птица.

4. Имя Вишну и Шивы.

5. Имя Лакшми и Гаури.

6. Знание.

7. Медитация.

8. Гужевая дорога.

9. Забор.

10. Он, тот.

11. С, вместе с, соединённый с.

На фрагменте 2 три варианта прочтения:

а). «ГА»

Возможные переводы слога - слова:

1. движение, перемещение,

2. движение в повозке.

3. движение быстро.

4. имеющий половые сношения с…

5. достигающий к…

6. пребывание, быть.

7. касающийся или стоящий в связи с…

8. пение.

9. песня.

б) «РГА»

Как отдельного слова - нет.

в) «ГХА»

1. по крайней мере, конечно, поистине, действительно, особенно.

2. нанесение удара, убийство.

3. удар.

4. грохот или булькающий или звякающий звук.

5. звонок.

6. звякающее украшение, носимое женщинами вокруг талии.

На фрагменте 3 два варианта прочтения:

а) «ГА» . Перевод этого слога - слова уже был дан выше.

б) «ГАА»

1. идти, идти к, прибывать, подход

2. идти вслед, преследовать

3. падать к

4. доля, быть

5. войти в любое состояние или условие, подвергнуться, получить.

6. уходить к любому месту.

7. прибывать в конец

8. идти.

9. движение.

10. пение.

Фрагмент 4.

Слог «НА». Возможные переводы:

1. нет.

2. это не так.

3. не, нет, ни, ни один.

4. это не.

5. подобно.

Теперь перейдём от слогов к словам. Воспользуемся следующей схемой.

Соединим самый верхний и самый нижний слог.

Получим:

«САНА» - ????

1. увеличение, приобретение.

2. представление, предложение.

3. старый, древний.

4. долгая длительность.

5. имя Риши (один из четырех или семи духовных сыновей Брахмы)

6. колебание ушей слона.

Попробуем другие комбинации.

«ГААНА» - ?????

пение, песня.

звук.

«ГХАНА» -

1. убийца, разрушитель.

2. компактный, твердый, материальный, плотный.

3. грубый, вязкий, толстый, сгущенный.

4. плотно заполненный.

5. непрерывный.

6. темный.

7. глубокий (как звук; цвет)

8. полный.

9. благоприятный, удачный.

10. железная булава, оружие по форме подобное молоту.

11. любая компактная масса или вещество.

12. простой.

13. собрание, множество, масса, количество.

14. вульгарные люди.

15. облако.

16. тальк.

17. выпуклый корень.

18. специфическая форма храма

19. специфический метод рассказа

20. куб, твердое тело (в геометрии)

21. мокрота

22. тело (орган).

23. расширение(продление), распространение

24. любой медный или металлический инструмент или пластина, которую ударяют (тарелка, звонок, гонг).

25. железо.

26. олово.

27. способ танца (ни быстрый, ни медленный)

28. темнота.

29. очень много.

30. струнный инструмент.

31. своего рода побег.

«САГАНА» -

1. Имеющий войска или отряды сопровождения.

2. Имя Шивы.

«САГХАН» - - стервятник.

«САГХАНА» -

1. толстый (как волосы).

2. омраченный.

3. плотный, твердый

«САРГА» -

1. Освобождение.

2. Порыв ветра, поток, ливень.

3. Бросок, выстрел.

4. Первичное создание, создание мира, созданное существо, творение.

5. Божественное создание, Бог.

6. Усилие.

7. Имя бога Шивы.

«ГХАГХ» - - смеяться.

«ГАГАНА» -

1. атмосфера, небо, небесный свод.

2. тальк.

«ГАГАНАСАД» -

1. житель воздуха.

2. астрономическое существо.

«ГХАСА» -

«Пожиратель», демон, вызывающий болезни.

Ракшаса.

плоть, мясо.

«ГХАСАНА» - - пожирающий.

«ГАРГА» -

1. имя старого мудреца астронома.

2. врач.

3. преподаватель закона.

4. бык.

5. земляной червь.

6. мера в музыке.

«ГААРГА» - - Дурга.

Слово «САРГА» нам уже встречалось при разборе скрытых надписей на полотне «Моны Лизы». Там оно рифмуется с именем богини «ДУРГА». Однако, здесь Леонардо предлагает рифму ещё более звучную. Действительно, ГААРГА - САРГА звучит лучше, чем ДУРГА - САРГА.

Попробуем дать более менее правдоподобный вариант перевода текста этих каменных «скрижалей» Леонардо.

Вначале вертикальный текст, относящийся к Шиве:

«САНА ГХАНА САГАНА САГХАН ГАГАНАСАД ГХАСАНА САРГА ГХАГХ» -

«Древний разрушитель, имеющий свиту, житель небес, стервятник пожирающий, Шива смеётся».

Впрочем, многие из этих эпитетов могут быть отнесены и к Дурге. Разумеется, слова не связаны в предложение по правилам грамматики санскрита. Это всего лишь набор несвязанных слов, и об их общем смысле можно лишь догадываться.

Горизонтальный текст, относящийся к Дурге:

«ГААНА ГАГАНА ГААРГА» - «Песня, небо, Дурга»

А сейчас поговорим об одной любопытной этимологической гипотезе Леонардо.

Снизу, под именем богини ГААРГА мы видим слог НА, значащий элемент которого образован нимбом над головой богоматери и горизонтальной трещиной в скале.

Попробуем соединить эти два слова в одно. Получится: ГААРГАНА. Такого слова в санскрите нет. Но зато очень похожие слова есть в древнегреческом словаре.

«Горгон» - ?????? - страшно, грозно.

«Горго» - ?????, и «Горгон» ?????? - чудовище подземного царства:

Горгоны

— в греческой мифологии чудовища женского пола. Гомер в ""Илиаде"" говорит, что голова Горгоны находится на эгиде Зевса, а в ""Одиссее"" Горгона — страшилище подземного царства. Как у Гомера, так и у Еврипида, по рассказу которого Горгона рождена землей и убита Афиной, речь идет об одной Горгоне; между тем у Гесиода их три, живущие на западе, за океаном. Позднейшие писатели относят их в Ливию (Геродот и др.). Они представляются в виде крылатых существ с несоразмерно большой головой, высунутым языком, оскаленными зубами и часто со змеями на голове или туловище. Из них Медуза, которую по преимуществу называют Горгоной, была самая ужасная. Она одна была смертна, отчего Персей и мог отрубить ей голову. Из ее крови, оплодотворенной Посейдоном (раньше смертоносного удара Персея), произошел крылатый конь Пегас. Голова Медузы окаменяла всех, кто на нее глядел или до нее дотрагивался. Искусство долгое время изображало ее в отвратительном виде, но позднее, после Пиндара, у которого она представлена красивой, стали изображать ее прекрасной, хотя и внушающей ужас, обыкновенно — с крыльями над висками и змеями в волосах. Внешне ужасное заменилось ужасным выражением красивого лица.

На картинке слева древнегреческий барельеф Медузы Горгоны. На картинке в середине изображена «Голова Медузы» Караваджо. Справа - эскиз Леонардо к «Леде и лебедю». Обратим внимание, как сильно Леда на этом эскизе похожа на деву Марию полотна «Мадонна в скалах». Особенно в луврском варианте.

Я предвижу, что многим мой вывод о связи девы Марии картины «Мадонна в скалах» с Медузой Горгоной может показаться чересчур надуманным и поспешным. Однако, не лишним будет напомнить читателю, что существовала ещё одна Медуза Горгона. И она принадлежала кисти великого Леонардо. Эта картина, написанная на деревянном щите, была утеряна впоследствии. Об этом есть в книге Вазари ""БИОГРАФИЯ ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ"". Привожу фрагмент.

…Говорят, что однажды, когда Пиеро да Винчи находился за городом, один поселянин обратился к нему с дружескою просьбою расписать ему круглый щит, приготовленный им из фигового дерева, срезанного на его земле. Пиеро с удовольствием взялся исполнить его просьбу, ибо этот крестьянин был большой мастер в охоте на птиц и ужении рыбы, и Пиеро широко пользовался его услугами в этом отношении. Он отвез щит во Флоренцию и, ничего не говоря о его происхождении, попросил Леонардо что-нибудь написать на нем. Леонардо, взяв в руки этот круглый щит и найдя его кривым, плохо обработанным и шероховатым, выправил его на огне. Потом, отдав его токарю, сделал его из грубого и шероховатого тонким и гладким. После этого, залив его гипсом и приспособив к своим целям, он стал измышлять, как бы написать на нем нечто такое, что могло бы испугать всякого приближающегося зрителя, наподобие того впечатления, какое производит голова Медузы. С этою целью Леонардо собрал в своей комнате, куда никто, кроме него, не входил, хамелеонов, ящериц, сверчков, змей, бабочек, омаров, летучих мышей и другие странные разновидности этих животных. Из всего этого множества животных, сложно скомбинированных, он составил одно чудище в высшей степени ужасное и страшное, которое выдыхало на лету отраву и наполняло воздух пламенем. Это животное он изобразил вылетающим из темной расщелины скалы. Из открытой пасти его разливался яд, из глаз вылетал огонь, а из ноздрей дым, столь удивительным образом, что все это представлялось в самом деле чем-то чудовищным и страшным. И Леонардо был так поглощен своей работой, что, несмотря на чрезвычайно жестокое зловоние издыхающих животных, он ничего этого не чувствовал из великой любви к искусству. Когда работа была окончена, и о ней даже забыли поселянин и отец, Леонардо сказал отцу, что он может в любое время прислать за изготовленным щитом. Однажды утром Пиеро пошел за щитом и постучался в комнату, причем Леонардо, приотворив дверь, сказал ему, чтобы он немного обождал. Возвратившись в комнату, Леонардо приспособил щит на мольберте так, чтобы из окна падал на него слабый свет, а потом пустил отца посмотреть на него. Пиеро, при первом же взгляде, не понимая, в чем дело, внезапно отшатнулся, не веря, что перед ним щит, и менее всего допуская, что он видит перед собою живописное изображение. Леонардо подошел к нему сзади и, удерживая его, сказал: “Эта вещь отвечает своему назначению, возьмите ее и отнесите, потому что это именно и есть ожидаемый результат работы”. Пиеро нашел эту вещь более чем удивительной и осыпал похвалами причудливый замысел Леонардо. Потом, тайно купив у торговца другой щит с изображением сердца, пронзенного стрелою, отдал его поселянину, который остался ему благодарен на всю жизнь. Вслед за тем Пиеро тайно продал этот щит во Флоренцию каким-то купцам за сто дукатов, а через короткое время щит попал в руки герцога миланского, перепроданный ему купцами за триста дукатов.

Моё внимание в приведённом фрагменте привлекло то, что «…это животное он изобразил вылетающим из темной расщелины скалы». Напомню читателю, что разбираемая картина имеет название «Мадонна в скалах», и лицо богоматери также как бы выглядывает из «…из темной расщелины скалы».

Даже при поверхностном взгляде видно, что в лондонской версии картины на шее богоматери появляется странное ожерелье из лент или полосок ткани. Причём волосы девы Марии как бы частично вплетены в эти ленты. Любопытная деталь, вначале ускользающая от взгляда над правым плечом Марии. Её нет на луврском варианте полотна. Попробуем приблизить, интересующий нас, фрагмент 18. На варианте в середине я меняю яркость и контраст фрагмента, чтобы выявить скрытое изображение. Что же это?

Это голова змеи с раскрытой пастью и высунутым языком. Сенсация! За правым плечом девы Марии притаилась змея! На варианте справа я немного подретушировал её изображение.

Теперь становится понятно, что ожерелье из лент, с которыми частично переплетены волосы девы Марии - это тело этой змеи. Сравните изображение девы Марии на левом оригинальном, срединным, с изменённой яркостью и контрастом фрагмента 18, и на правом, подретушированном варианте.

Теперь становится понятным странное отсутствующее выражение лица «девы Марии». Согласно легенде, всё, на что упадёт взгляд Медузы Горгоны, должно обратиться в камень. Её взгляд и обращён на камни. Вернее, на каменистый берег водоёма на переднем плане картины.

Обратимся к фрагменту 4 луврского варианта. Брошь выполнена по форме в виде подковки. Это символ йони. На фрагменте 4 лондонского варианта также изображен символ йони. Это нимб вокруг головы Марии. Рядом с ним на фрагменте 15 лондонского варианта изображён лингам наиболее классической формы. Так его всегда изображают индусы.

Теперь взглянем на фрагмент 5 луврского варианта. На картинке в середине я немного подретушировал изображение.

Тот же фрагмент 5 на лондонском варианте выглядит предельно откровенно (картинка справа). Здесь тот же лингам изображён полускрытым в воде. От этого часть его как бы немного размыта.

Рассмотрим фрагмент 2 на луврском и лондонском варианте. Мы видим, что на варианте справа лингам изображён освещённым ярким солнечным светом.

Обратимся к фрагменту 7 лондонского варианта. Обратите внимание, что на луврском варианте на этом месте картины ничего нет. Лингам как бы прорастает из под земли.

Теперь рассмотрим фрагмент 6 луврского варианта. Ему соответствует фрагмент 8 лондонского варианта.

Если бы нам удалось запустить анимацию из этих двух кадров, то мы бы увидели ползущую змею.

Перейдём к фрагменту 7 луврского варианта. Рука со свисающей тканью накидки. Ткань накидки символизирует собой наружные половые губы. При просмотре двухкадровой анимации видно, что «дева Мария» машет рукой маленькому Иисусу. Но это вовсе не знак приветствия, а скорее знак прощания.

Перейдём фрагменту 8 луврского варианта, которому примерно соответствует фрагмент 11 лондонского варианта.

В чём различие этих двух фрагментов? Мы видим, что Иисус на фрагменте справа изображён несколько крупнее и над головой у него нимб. Но это ёщё не всё. При просмотре этой двух кадровой анимации видно, что Христос грозит пальцем Иоанну и покачивает головой из стороны в сторону, что означает на языке жестов европейцев отрицание, несогласие. Заметим также, что Иисус на лондонском варианте выглядет значительно крупнее и неповоротливей, нежели на луврском. У него крупная голова и толстые ноги. Не напоминает ли он по конституции фигуру младенца на нижнем плане следующей картинки? Там изображен сын Шивы и парвати слоноподобный Ганеша.

Пойдём далее.

Особый интерес на этих фрагментах вызывают руки ангела. Не вполне ясно, принадлежит ли рука с указующим перстом ангелу? Что может означать этот жест? Первое, что приходит в голову - ангел указывает Иисусу на Иоанна. Однако, если перенести нимб над головой Иисуса с правого фрагмента на левый, мы обнаружим, что правая рука ангела проходит сквозь него. А поскольку нимб, как мы уже предположили, символизирует йони на этой картине Леонардо, то логично предположить, рука с указательным пальцем символизирует опять же лингам. Я понимаю, что это может показаться несколько надуманным. Что ж, возможно… Но, к примеру, взгляните на картину «Иоанн Креститель» Леонардо.

Что означает сей жест? Представьте, что такой знак сделал бы герой одного из многочисленных американских боевиков. Что бы вы подумали?

Скорее всего, что герой посылает собеседника на три русские буквы. В таком случае указательный палец руки символизирует фаллос. Вы полагаете, что во времена Ренессанса этот жест мог означать что-то иное? Я так не думаю.

Я понимаю, что у читателя могут остаться сомнения в правильности моей трактовке символов Леонардо. Что ж, перейдём к рассмотрению левой руки ангела.

Мы видим, что на лондонском варианте картины левая рука ангела в рукаве и лежит на пояснице Иисуса. Но на луврском варианте рукав на левой руке засучен до предплечья и сама кисть руки лежит ниже уже на ягодицах Христа. Саму руку прикрывает рукав из прозрачной вуали. При двух кадровой анимации фрагмента мы видим, что ангел поглаживает Христа рукой по направлению от поясницы к ягодицам и при этом в тот момент, когда рука в самой нижней точке, рукав на ней засучивается до предплечья. Кроме того возникает иллюзия, что нимб с головы Христа перемещается на плечо ангела, при этом превращаясь в складки засученного рукава. Несомненно, что обнажённая рука ангела с засученным рукавом символизирует собой йонилингам. В таком случае засучивание рукава на левой руке символизирует обнажение крайней плоти при половом акте. Кроме того, при просмотре анимации видно, что младенец Иисус чуть подпрыгивает, ерзая на ягодицах. При этом, если Иисус отрицательно покачивает головой, то ангел кивает головой утвердительно и машет крыльями.

Перейдём к рассмотрению фрагмента 9 на луврском варианте картины.

Я предлагаю читателю самому оценить, насколько изображенное здесь напоминает фаллос.

Рассмотрим фрагмент 9 лондонского варианта картины (справа) и соответствующий ему фрагмент из луврского варианта.

Но возможна ещё и вторая интерпретация фрагмента 9.

Младенец Иоанн - бог войны Сканда, сын Парвати и Шивы. Сканда всегда изображался с копьём.

Обратимся к верхней части фрагмента 9. Рядом с верхней частью креста Леонардо даёт изображение цветка.

Любимейший цветок древнего Египта, служивший часто для украшения мертвых (находки в мумиях) и изображавшийся очень часто в иероглифах. В древности лотос считали священным растением из-за его гелиотропизма — способности цветков поворачиваться за солнцем.

К примеру, престол фараона стоял под балдахином, поддерживаемым колоннами, с капителями в виде распустившегося лотоса. Задняя часть судов Среднего и Нового Царств всегда была приподнята и оканчивалась украшением в виде распустившегося лотоса.

Однако, преклонение египтян перед лотосом имеет явное индийское происхождение.

МЕРУ или СУМЕРУ — мифич. гора, обитель богов, расположенная в центре серединного материка Джамбудвипа; иногда уподобляется чашечке лотоса, лепестки к-рого составляют материки земли (дви-пы).

На картинке слева изображена богиня Сарасвати на лотосе.

Или же он /поклонающийся/ должен сделать мистическую диаграмму /янтру/ из восьмилепесткового лотоса и установить /образ или символ/ Шивы посреди нее.

Изобразив восьмилепестковый лотос на земле согласно ведическим установлениям, следует совершить жертвоприношение, не проявляя при этом скупости

Лингам должен быть очищен и установлен с помощью различных мантр, начинающихся с пранавы /""ОМ""/ и заканчивающихся на ""намах"" /""поклонение!""/. Пьедестал в форме свастики или лотоса должен соотноситься с пранавой. В восьми лепестках /вышеупомянутого/ лотоса, направленных /ориентированных/ по возьми сторонам света должны /символически/ быть представлены ""восемь достижений"" /восемь сиддхи, а именно: - в восточном лепестке - анима /способность становления бесконечно малым/, в южном - лагхима /способность становления бесконечно легким/, в западном - махима /способность становления бесконечно огромным/, в северном - прапти /способность достижения всего желаемого, в юго-восточном - пракамья /абсолютная проницательность ума и чувств/, в юго-западном - ишитва /сила господства над любой ситуацией/, в северо-западном - вашитва /сила контролирования любых объектов и способность манипулирования/, в северо-восточном - сарваджнятва /всезнание/, а околоплодник /перикарпий - Сома /луна/.

Танцующий Шива в лотосе

Теперь перейдём к следующему фрагменту 10 лондонского варианта картины.

Заметим что на луврском варианте картины на этом месте ничего, похожего на цветок, нет. Этот цветок - йонилингам вырастает лишь на лондонском варианте картины.

Очень похоже на то, что взгляд «девы Марии» обращён именно на этот чудо - цветок, неожиданно проросший из камней на берегу водоёма.

Далее на фрагментах с 12-го до 16-го на лондонском варианте целая коллекция лингамов.

Фрагмент 12.

Фрагмент 13 Фрагмент 14

Фрагмент 16.

Обратим внимание, что этот лингам очень похож на тот, что изображён на фрагменте 12.

Здесь я предлагаю к просмотру двух кадровый анимационный фильм Леонардо да Винчи. Два кадра его представляют собой два варианта картины «Мадонна в скалах», луврский и лондонский. При просмотре фильма видно, что вся земля трясётся и буквально прорастает каменными лингамами. Один из них вырастает даже из-под воды. Лингам, изображённый на фрагменте 16, словно забирается под накидку «девы Марии», заставляя её подпрыгивать. Фигуры ангела и «Иисуса» почти неподвижны. Ангел кивает головой, то и дело указывая пальцем на «Иоанна». Крылья его трепещут. «Иисус» отрицательно покачивает головой и ёрзает на ягодицах, грозя пальцем «Иоанну». Земля трясётся под Иисусом от роковой тандавы.

Обратимся к фигуре ангела.

Одно время был популярно искать различия между двумя очень похожими картинками. Подобные «ребусы» часто публиковались в журналах в советское время. Попробуем и мы сейчас сыграть в такую игру. Какая же разница между ангелами на луврском и лондонском полотне?

Мы видим, что ангел стоит в характерной позе - на левом колене. Правая же нога согнута в колене и прижата к туловищу. Причём локоть правой руки ангела опирается на это согнутое колено. Первое отличие - на луврском варианте картины видна ступня правой ноги ангела, а на лондонском её не видно. Причём ступня ноги более напоминает мужскую, нежели женскую.

Второе отличие ещё более любопытно. На лондонском варианте шею ангела украшает ожерелье, которого нет на луврском варианте. Кроме того, обращает на себя внимание и цвет шеи, как впрочем и лица ангела. На луврском варианте цвет гораздо более естественный, нежели на лондонском. На фрагменте снизу цвет какого-то странного зеленовато - синеватого оттенка.

Заметим, что бог Шива часто изображался синим. Взгляните на картинки снизу. Шива, как известно, всегда носил на шее ожерелье. Это было ожерелье из человеческих черепов. Может быть, именно поэтому ожерелье появляется на шее ангела?

Что касается отличий в одежде ангела, то об этом уже говорилось ранее. То же касается и его правой руки. Крылья ангела очень отчётливо написаны на лондонском варианте картины, на луврском же они даны едва заметным полунамёком. Мы видим, что на картинке справа крылья более расправлены, нежели на левой, поэтому при прокрутке двух кадровой анимации возникает эффект махания крыльями.

Теперь обратимся наиболее интересному фрагменту полотна, а именно, к левой руке ангела.

Как я уже говорил, правая рука ангела, изображённая на луврском варианте картины, никаких вопросов не вызывает. Это обычная человеческая пятипалая рука. Однако на лондонском варианте эта правая рука скрыта за Иисусом. Левая рука ангела на луврском варианте также ничем не примечательна. Но обратим наш взгляд на кисть левой руки лондонского варианта. Воистину, там изображено нечто совсем непостижимое! Если на картинке слева на левой руке ангела отчётливо видны четыре пальца, а пятый, большой, скрыт за предплечьем Иисуса, но на картинке справа на кисти большой палец вообще отсутствует. Причём заметьте, он вовсе не закрыт предплечьем Иисуса, как на луврском варианте! Однако, вместо большого пальца там изображён какой-то непонятный обрубок. Да и сама кисть мало похожа на человеческую. Впрочем, сравните сами. Даю кисть левой руки в укрупнённом плане.

Кроме того, на фрагменте справа на руке только три пальца! Предположительно указательный, средний и безымянный. Малый же палец, как и большой отсутствует. Сама структура кисти, как я уже говорил, не имеет ничего общего с человеческой. Она как-то странно изогнута, точно переломлена, и костяшки пальцев сдвинуты так, как человек при всём желании сдвинуть никогда не сможет. Кроме того, в запястье кисти присутствуют какие-то непонятные впадины.

Всё это заставляет задуматься. Может быть ученик Леонардо, дописавший за Леонардо лондонский вариант, просто поленился тщательно написать кисть левую кисть руки ангела? Однако общий анализ лондонского варианта картины позволяет заключить, что это не так. Конечно, ученик не имел дарований великого мастера Леонардо, но все другие детали картины написаны им даже с большей тщательностью, чем его учителем. Он даже несколько чрезмерно детализирует, снимая копию с Леонардовской картины. Почему же в таком случае он с такой непозволительной небрежностью буквально «намазал» такую важную деталь, как левую руку ангела?

Этот вопрос вызывает также и массу подобных ему. К примеру, почему ученик не нарисовал левую ступню ангела? Откуда такое странное отношение к фигуре ангела?

Ведь руки девы Марии, Иоанна, Иисуса в лондонском варианте написаны очень тщательно и совершенно безукоризненно.

Мой ответ: потому что так ему наказал сделать сам учитель. Почему же Леонардо дал такое распоряжение относительно ангела?

Дело в том, что фигура ангела имеет одно принципиальное отличие от прочих фигур картины. Он единственный, имеющий крылья. Итак, ангел - крылатое создание, имеющее близкое отношение к богу. Есть ли нечто схожее в других картинах Леонардо?

Разумеется, есть! Первое, что приходит в голову, это известное полотно Леонардо да Винчи «Леда и лебедь».

Леда

(????, ????) — дочь этольского царя Фестия. Поразившись красотой Леды, Зевс предстал перед ней в образе лебедя, и плодом их союза были Полидевк и Елена. По другим сказаниям, Елена вышла из яйца Леды, оплодотворенного олимпийским лебедем. Имя ???? некоторые сопоставляют с именем богини ???? (Лето) и объясняют его в том смысле, что первоначально Леда была олицетворением ночи, матери светил. По другим, слово Леда есть ничто иное, как встречающееся в ликийских надписях ???? — жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня.

Лада

— имя славянской богини. Мифологи конца прошлого и первых десятилетий нынешнего столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля (см.), который в своем ""Синопсисе"" говорит: ""четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиися к браку, помощию Л. мняще себе добро веселие и любезно житие стяжати"". Автор ""Синопсиса"" почерпал свои сведения о языческих богах из польских историков Кромера и Стрыйковского; Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Л. соответствовала у языческих поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Ладо, или богиню Ладу из припевки ладо, встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке ай лену (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и др.) еще в 60 и 70 годах старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию покойного проф. А. А. Потебни (""Объяснения малорусских и сродных народных песен"", I, стр. 23-38), весьма сомнительными. На основании этого исследования от богини Лады отказались проф. Крек (""Einleitung in die Slaviscbe Ltieraturgehscichte"", 2-е изд. стр. 403 примеч.) и проф. А. Брикнер (""Mythologische Studien"", в ""Archiv f?r slavische Philologie"", 1892, т. XIV, стр. 170-185). Остается достоверным только то, что припев ладо и т. п. встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: ""Ай дид, ой ладо"", ""диди-лади, диди-ладушки"", ""ой диди ладу"", ""диди ладой"", ""ой дид ладо"", ""ладо, ладо, ладо мое"" и др. Как в Саратовской губ. говорят ""давайте дидикать"", т. е. играть хороводные песни, от припева диди, так сербо-хорват. припев ладо дал производный глагол ладати, т. е. петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово лада — старинное русское; в ""Слове о полку Игореве"" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде (""я ищу себе ладу милую""), частью в среднем (""мое ладо ревниво""). Потебня предполагает, что лада собственно значило ровня, пара (срав. ладен — ровный, четный). Точно уяснить значение припева ладо и проч. до сих пор не удается, неясна и грамматическая форма, но, во всяком случае, нет достаточного основания выводить из этого припева имя богини и сопоставлять ее с мифологическими личностями других народов.

Лебедь, изображённый Леонардо на этой картине вполне подходит нам, поскольку, во-первых, имеет непосредственное отношение к богу (поскольку является аватарой Зевса), во вторых, потому что крылат, как ангел «Мадонны в скалах».

Ниже представлены (слева направо):

1. Статуя Леды с лебедем древнегреческого скульптора Тимофея.

2. Эскиз Леонардо да Винчи к картине «Леда и лебедь»

3. Наиболее близкая к «Леде и лебедю» Леонардо работа, оригинал был поврежден в XVII веке и вероятно утерян.

Ну, а теперь настало время посчитать количество пальцев на ноге крылатого Лебедя - Зевса. Их ровно три, как, впрочем, и у всех лебедей. Как и у ангела «Мадонны в скалах»… Выходит изображённый ангел - это лебедь? Или Зевс?

Наверное, так, но не вполне. Осталось лишь найти предка древнегреческого Зевса.

Итак, имя бога на греческом примерно звучит как ЗЕУС. Однако в родительном падеже это слово звучит как ДИОС. На латыни ДИУС или ДИВУС - означает «божественный». Это прилагательное также очень близко по смыслу слову БОГ в родительном падеже. К примеру, Юпитер происходит от ДИУС ПАТЕР - «божественный отец». На санскрите «бог - отец» звучит как ДЕВА ПИТР. Как видим, различие очень небольшое.

Зевс

(Z??? = индоевропейск. dya? — ?, ср. лат. Juppiter, divus). — Главный бог древнегреческой религии. Почитание его обще всем грекам, равно как и всем италийцам обще почитание тождественного с ним Юпитера. Первоначально Зевс — универсальное божество, царь всей природы. Он и бог ясного дня и неба, и бог бури, грозы и дождя, и отец прочих богов и людей, царские и другие знатные роды которых вели от него свое происхождение. В нем, по исконному индоевропейскому религиозному представлению, воплотилась мужская, активная сторона творческой природы. Женская, воспринимающая, нашла себе воплощение в женском верховном божестве, ставшем при антропоморфизации религиозных представлений супругой Зевса. Это женское божество носило в разных местах разные имена, отчасти происходящие от того же корня, что и Зевс, (????? = лат. Диана, ?????), отчасти имевшие сначала другое значение. Из множества названий верховной богини наибольшее распространение получило имя Геры (см.), законной супруги Зевса. Все другие союзы Зевса с богинями, первоначально тождественными с Герой по мифологическому значению, низведены были на степень временных увлечений, отчасти с характером романических любовных похождений. Часто Зевс достигает обладания какою-либо богиней или женщиною посредством обмана или превращения. Так, Алкмене он явился мужем ее — Амфитрионом, к Данае сошел в виде золотого дождя, Леду прельстил, приняв вид лебедя, Европу похитил, обернувшись белым быком; даже Гере он являлся в виде кукушки. В этих преданиях кроются следы древнейших зооморфических и космических мифов, на которых отчасти отразилось влияние восточных религий. С развитием индивидуальных и моральных черт в греч. богах Зевс стал считаться верховным блюстителем законов и карателем за их нарушение, покровителем государственного и семейного быта, защитником обиженных и странников. Как верховный хозяин мира, он открывает иногда людям тайны будущего. Сам Аполлон, как прорицатель, есть только исполнитель воли Зевса. Гесиодовская феогония представляет Зевса младшим сыном титана Крона и сестры его Реи. Крон, опасаясь вследствие прорицания, что будет свергнут своим сыном, поглощал всех своих детей. Благодаря помощи матери-Земли Рее удалось тайно произвести на свет Зевса на о-ве Крите, в пещере горы Иды, или, по другим преданиям, на горе Дикте. Крону вместо Зевса дали камень, закутанный в пеленки. Выросши, Зевс при помощи Земли заставил отца возвратить поглощенных братьев и сестер. Затем этим младшим богам пришлось выдержать упорную борьбу с титанами, при чем им помогали 3 сторуких великана, Котт, Гий и Бриарий. Титаны были побеждены и низринуты в тартар, находящийся глубоко под землею. Тогда Земля, опасаясь силы Зевса, произвела чудовище Тифона, но и его Зевс сжег своей молнией. Прометея, обманувшего богов, Зевс сначала наказал тем, что отнял огонь у человеческого рода, которому Прометей покровительствовал. Когда же Прометею удалось похитить искру огня с неба и принести ее людям, З. приковал его к горам Кавказским. Воцарившись окончательно над миром, З. первою супругою берет Метиду (Мудрость), которую, однако, съедает, когда она готовилась произвести на свет Афину-Палладу. После этого Зевс сам произвел Палладу из своей головы, откуда она вышла в полном вооружении. Второю супругою Зевса феогония называет Фемиду, родившую ему Гор и Мойр, третьею — Евриному, родившую Харит. Затем он имеет от Деметры — Персефону, от Леты — Аполлона и Артемиду, от Мнемозины (Памяти) — 9 Муз. Другие источники упоминают еще о союзе Зевса с Дионой, родившей Афродиту, и с Семелой, родившей Диониса. Наконец Зевс женится на сестре своей, Гере, от которой имеет Гебу, Арея и Илифию.

Почитание Зевса происходило чаще всего на горных вершинах. Особенно знамениты культом Зевса были следующие местности:

1) Олимп, с окрестностями, в Фессалии. Здесь культ Зевса, может быть, самый древний, возникший еще в эпоху до занятия греч. племенами всего Балканского полуо-ва. С перенесением центра греческой политической жизни в Пелопоннес важнейшим местом почитания Олимпийского Зевса стала

2) Олимпия в Элиде, на реке Алфее. Здесь совершались в честь Зевса знаменитые олимпийские игры и находился оракул Зевса, к которому в особенности часто прибегали спартанцы. Культ Олимпийского Зевса был еще в Афинах, где святилище его было начато постройкою при Пизистрате. Особенного блеска достиг этот культ лишь при имп. Адриане.

3) Додона, где культ Зевса восходит также к глубокой древности. Зевс мыслился здесь обитающим в эфире, близким человеку.

4) Ликейская гора в Аркадии. Зевс, с эпитетом ???????, почитался здесь как источник света, в святилище, не имевшем идола. Говорили, что в этом святилище предметы не бросали тени. Вход был воспрещен под страхом смертной казни. Здесь, как, впрочем, и в других местах (на Крите, в Алосе Фоиотском), в честь Зевса в древности приносились человеческие жертвы, учрежденные, по преданию, Ликаоном (см.), превращенным за это Зевсом в волка. Зевса Ликейского молили о прекращении засух. Аркадское предание повествует также о рождении здесь Зевса и о происхождении первого человека — Пеласга.

5) Афины. Здесь Зевс. почитался то как милостивый (?????????), то как гневный (?????????). На Акрополе был культ Зевса градоправителя (?????). Кекроп основал культ Зевса Высочайшего (??????). В исходе зимы в честь Зевса совершались Диасии, среди лета — Буфонии, или Диополии, с принесением в жертву рабочего вола.

6) Крит. Здесь развился под влиянием Востока целый цикл сказаний о Зевсе в связи с сказаниями о матери богов — Рее. Мнение о рождении Зевса именно здесь получило перевес над всеми другими локализациями. Его питали пчелы и коза Амальфея. Стражу над ним держали Куреты, заглушавшие крик новорожденного стуком оружия, чтобы его не услыхал Крон. Критская сага говорила даже о смерти Зевса, в подтверждение чего на Крите показывалась его гробница. Предположение о смерти божества обще критянам со многими другими древними религиями, в особенности восточными (Осирис, Аттис, Адонис), и отражает в себе периодически повторяющуюся смерть природы от стуж и засух, тогда как рождение соответствует ее весеннему оживанию. Рождение и смерть Зевса праздновались жрецами, также носившими имя куретов, с соответствующими радостными или печальными обрядами. Форма лика, под которою, по-видимому, первоначально почитался критский Зевс, весьма определенно указывает на Восток.

7) Родос, где был культ Зевса Атобирия (на горе Атобирий), — финикийского происхождения.

8) Малая Азия. Здесь Зевса почитали на многих вершинах, в особенности на Фригийской Иде, где был цикл сказаний, подобный критскому. Мать Зевса называлась здесь Адрастеей и была тождественна с фригийской богиней Великой Матерью — Цибелой (Кибелой). Служители ее, корибанты, напоминают критских куретов. См. Preller, ""Griechische Mythologie"" (I, Б., 1887); П. Леонтьев, ""О поклонении З. в Древней Греции"" (М., 1850).

Итак, Зевс - главный горный бог, требующий изначально в древние времена человеческих жертв. Его имя, как мы выяснили, происходит от санскритского слова ДЕВА - Бог. Он имеет множество жён, бывает как очень гневным, так и милостивым.

Любому, даже непосвящённому человеку сразу бросается в глаза сходство с одним из богов индийской тримутри - Шивой. Он также как и Зевс был богом горным, также требовал человеческих жертв, также бывал как милостивым, так и гневным. Да и одно из главных имён его, МАХАДЕВА (Великий Бог) содержит в себе видоизменённое имя древнегреческого олимпийца. Однако, я понимаю, что для серьезного и дотошного исследователя эти примеры сходства ни в коем случае не могут являться доказательством.

В связи с этим особый интерес вызывают нисхождения Зевса в облике животных. Вот перечень этих животных: лебедь, белый бык, кукушка. А, кроме того, к Данае он являлся в виде золотого дождя.

О белом быке Нанди господа Шивы мы уже говорили, о лебеде, как главном символе Шивы также. Остаётся кукушка и золотой дождь.

Начнём с кукушки. Привожу три слова на санскрите

КАЛА -

1. черный, темного цвета, темно-синего.

2. индийская кукушка.

3. ядовитая змея НАГА.

4. планета Сатурн.

5. имя Шивы.

6. имя Рудры.

7. имя Дурги.

8. злоупотребление, осуждение, клевета.

9. ночь.

10. червь.

11. железо.

ХАРИ -

1. быть желтым или зеленым

2), красноватый коричневый цвет, коричневый цвет, желтовато-коричневый, бледный желтый, желтый, зеленый, зеленоватый.

3. лошади, коня (Индры) (родительный падеж)

4. лев

5. лев, как знак зодиака

6. Солнце

7. Обезьяна

8. луч света;

9. луна;

10. шакал;

11. попугай

12. павлин

13. индийская кукушка

14. гусь

15. лягушка

16. змея

17. огонь(пожар))

18. ветер или имя Ваю (бога ветра)

19. Индра

20. Вишну - Кришна

21. Брахмы (родительный падеж)

22. Йамы (родительный падеж)

23. Шивы (родительный падеж от ХАРА)

КАДАМБАРИ -

1. плёнка из сгущенного молока, кислые сливки.

2. спиртной ликер, дистиллированный от цветов дерева Кадамба.

3. дождевая вода, которая собирается в полых местах дерева Кадамба, когда цветы распускаются (как предполагается, она будет пропитана с медом).

4. вино, спиртной ликер.

5. жидкость, которая выходит из висков слона.

6. индийская кукушка.

7. имя богини Сарасвати.

Кроме того, существует известный роман под названием «Кадамбари» индийского писателя 7 века н. э. Баны. Там главная героиня Кадамбари и её жених, принц Чандрапида (Луноподобный), являются аватарами богини Парвати и её мужа, бога Шивы.

На мой взгляд, именно это слово наиболее нам подходит. Дело в том, что нисхождение Зевса в виде золотого дождя к Данае получает оригинальное объяснение. Обратимся к третьему варианту перевода «дождевая вода, которая собирается в полых местах дерева Кадамба, когда цветы распускаются (как предполагается, она будет пропитана с медом)».

Дерево Кадамба Цветы Кадамбы

Как известно, дерево Кадамба является священным деревом бога Шивы. Цветки же его, как видим, оранжевого, почти золотого цвета.

Даная

— дочь Акризия, царя Аргосского. Так как Акризию было предсказано, что он будет убит сыном своей дочери, то он заключил Данаю в подземный медный дом и приставил к ней служанку. Зевс, пленившись красотой узницы, проник к ней в виде золотого дождя и оплодотворил ее. У нее родился сын Персей. Когда Акризий услыхал в подземелье голос ребенка, он приказал казнить служанку, а Данаю заставил объявить, кто отец ребенка. Не поверив ей, когда она назвала отцом Зевса, он заключил ее с ребенком в ящик и приказал бросить ящик в море. Волнами его принесло к острову Серифу, царь которого, Полидект, вскоре воспылал страстью к Данае. Освободившись от его преследований благодаря сыну своему Персею, она возвратилась в Аргос. По италийскому сказанию, ящик с Данаей и Персеем прибило волнами к берегу Лациума. Здесь Даная вышла замуж за Пилумна и вместе с ним основала город Ардею. Поэтому Турн, царь рутулов, потомок Пилумна, называется у Виргилия происходящим от древних героев Аргоса и Микен.

Персей.

(???????) — у греков один из древнейших героев аргосского цикла, первоначально бог света, родственный Беллерофонту и Гераклу и близко стоявший к культу Зевса, Афины и Аполлона. По древнейшей феогонии, Персей — титан, брат Астрея и Палланта, супруг Астерии, от которой он имел дочь Гекату. Имена Астре��, Астерии и Гекаты ясно указывают на символическое значение Персея, как бога светлого начала. Как генеалогическое сказание, миф о Персее имеет следующее содержание. Акризий, сын аргосского царя Абанта, не имея наследника, обратился к дельфийскому оракулу, чтобы узнать о судьбе своего ближайшего потомства. Оракул ответил царю, что у дочери его, Данаи, родится сын, который убьет деда и воцарится вместо него. Акризий заключил дочь в подземный терем, но всевидящий Зевс полюбил прекрасную Данаю и проник к ней через щели кровли в виде золотого дождя. Даная родила от бога света и молнии сына Персея. Узнав об этом, Акризий велел заключить Данаю с сыном в ящик и спустить его в море. Ящик был принесен к острову Серифу, царь которого Полидект воспылал страстью к Данае и решил овладеть ею, отделавшись от Персея. Он предложил последнему достать голову Медузы, будучи уверен, что Персей погибнет при исполнении столь невозможного предприятия. Руководимый Афиной и Гермесом, Персей отправился сперва к богиням Греям, знавшим все скрытое в природе, и отняв у них их единственный, общий им всем глаз и такой же зуб, обещал отдать отнятое лишь в том случае, если они укажут ему дорогу к Горгонам и дадут крылатые сандалии, мешок и шлем Аида (шапку-невидимку). Получив все это, Персей отправился к Горгонам, отрубил голову Медузе, положил ее в мешок и быстро улетел с помощью крылатых сандалий от рассвирепевших сестер обезглавленной Горгоны. Победив богинь тьмы, бог света полетел на Сериф, но, пролетая над страной царя Кефея (Южная Азия или берег возле г. Иоппы), он увидел прикованную к скале и обреченную на жертву морскому чудовищу Андромеду. С помощью головы Медузы Персей обратил в камень чудовище и освободил Андромеду, которую перед тем испросил у ее отца себе в жены. Когда происходил брачный пир, дядя Андромеды, Финей, которому она была раньше обещана в жены, напал на Персея, но направленная против нападающих голова Медузы обратила их в камень. Возвратясь в Сериф, Персей нашел свою мать у алтаря, к которому она прибегла, спасаясь от насилия Полидекта. Собрав народ и пригласив царя, Персей показал им голову Медузы и обратил их всех в камни, причем и сам остров со всеми его растениями и живыми существами окаменел и сделался бесплодным. Освободив мать, Персей отдал сандалии, мешок и шлем Гермесу, а голову Медузы — Афине, сам же отправился в Аргос, чтобы свидеться с отцом. Между тем Акризий, услышав, что Персей жив, решил покинуть Аргос и поселился у фессалийских пелазгов в Лариссе. Не найдя отца в Аргосе, Персей отправился в Фессалию и уговорил его возвратиться в Аргос. Здесь свершилось предсказанное оракулом: во время игр Акризий был убит диском, пущенным рукой Персеем. Томимый печальными воспоминаниями, Персей обменялся царствами с Мегапенфом и перешел из Аргоса в Тиринф. Он основал города Мидею и Микены, в постройке которых участвовали циклопы, и сделался родоначальником линии Персеидов, предком Геракла. Культ его был распространен в Арголиде, а также на Серифе и в Афинах. Генеалогическое сказание о Персее, вероятно, перешло в Грецию с острова Крита, а на остров Крит было занесено из Азии, на что указывает связь легенды об освобождении Андромеды с городом Иоппой. Древнеперсидское предание сделало Персея отцом Перса (??????), эпонима-родоначальника персидского народа. Культ Персея существовал также в египетском городе Хеммис. Основные черты генеалогического сказания о Персее, а именно мотивы чудесного рождения, экспедиции за головой Горгоны и избавления царевны от чудовища — встречаются во многих литературах и коренятся в общих многим народам первобытных представлениях о борьбе светлого начала с темным, о герое-избавителе и т. п. Подробный разбор с этой точки зрения легенды о Персее дан в сочинении Hartland'a: ""The Legend of Perseus"" (Л., 1894—96). Ср. К. Fr. Hermann, ""Perseus u. Andromeda"" (Геттинген, 1851); Fr?nkel, ""Perseus u. Andromeda"" (""Arch. Zeitung"", XXXVII, 1879).

Само же имя матери Персея Данаи имеет явное санскритское происхождение.

ДАНАЙУ - - дочь Дакши.

Дакша

(Daksha — ловкий, умный, правый) — одно из шести индийских светлых божеств Адитья, братьев Варуны; близки Варуне по существу, но менее значительны. В Ведах они еще мало самостоятельны и являются более или менее видоизменениями одного образа (Варуна). Позже Дакша является более обособленным. Он — сын Брахмы, один из Праджапати, иногда даже глава их. В Магабхарате и Дуранах Дакша происходит из большого пальца Брахмы, а при посредстве другой своей матери, M?rish?, является эманацией Сомы (напиток, луна), иногда отцом и потомком луны в одно и то же время. В поэме Гариванша Дакша есть одно из воплощений Вишну и творец всего существующего.

Такое же происхождение имеет и имя Персей.

ПАРШУ - - топор, изогнутый нож, серп, воин племени.

ПАРША - - грубый, сильный.

ПАРАШУ - - топор, молния, король.

Как уже говорилось, имя Персей дало название стране Персии. Любопытно, что русское слово «палаш» - прямой меч, и имя Персей, равно как название страны Персия имеют, очевидно, одного общего санскритского предка.

В «Сказке о царе Салтане» А.С. Пушкина использован сюжет мифа о Персее и Данае. Только там имя главного героя - Гвидон. Это имя есть одно из имён русского бога Велеса. Гвидон - это бык в переводе. Белый бык же, как мы знаем, являлся символом, как Зевса, так и Шивы.

Таким образом, можно подвести некоторые итоги. Согласно первой, общепринятой интерпретации, на картине Леонардо «Мадонна в скалах» изображены:

Ребёнок слева - Иоанн, ребёнок справа - Иисус, женская фигура слева - дева Мария, крылатая фигура справа - ангел.

Моя интерпретация:

Ребёнок слева - бог войны Сканда. Ребёнок справа - бог наук и искусств слоноподобный Ганеша. Женская фигура слева - Гарга или богиня Дурга. Крылатая фигура справа - бог Шива с крыльями лебедя.

Посмотрим, имеют ли какие - либо признаки бога Шивы ангелы Леонардо на других его картинах? Предлагаю вашему вниманию фрагмент картины «Благовещение»

Обратим внимание, что этот ангел делает рукой схожий знак с тем, что делает ангел «Мадонны в скалах».

И опять мы видим попытку Леонардо сделать левую руку ангела трёхпалой. Мизинец левой руки ангела странно отогнут и частично затемнён.

Повязка же на правой руке ангела вызывает ещё большее любопытство. Даже непосвящённому зрителю сразу бросается в глаза, что мнимые подвязки более напоминают двух змей. Причём у змеи сверху изо рта высовывается язык. Кожа змей имеет характерный узор. Сравните со змеёй, обвивающей правую рука Шивы (картинка справа).

Нечто очень похожее на змею - подвязку можно разглядеть и на голове ангела. Такая же змея всегда присутствует на голове бога Шивы. Смотрите рисунки снизу.

И на картине «Мадонна в скалах» и на картине «Благовещение», зрителя поражает обилие цветов. И это совсем не характерно для традиций христианской иконописи. Там всегда присутствуют очень строгие правила, в традициях христианства всегда пренебрежение радостями мирской жизни, строгие посты, аскетизм и половое воздержание.

А что такое цветы? Это - будущие плоды, это символ любви и воспроизводства потомства, это символ йони. То есть всего того, что испокон веков презиралось христианством. Вот почему так много цветов на индуистских иконах, изображающих богов и богинь.

Вот, к примеру, изображение богини Сарасвати. Настоящий цветник!

Обратите внимание, что богиня стоит на лепестках белого лотоса. А теперь сравните с тем, что изображено на картине «Благовещение».

Не правда ли, есть нечто схожее?

Я думаю, многие обратили внимание, что Леонардо привлекла сцена, изображающая вместе с девой Марией и Христом ещё двух человек, а именно, Иоанна и, либо ангела, либо святой Анны. Таким образом, на двух картинах Леонардо «Мадонна в скалах» и «Богоматерь с младенцем и св. Анной» изображены два ребёнка и двое взрослых человек. На третьей картине «Леда и лебедь» ангела заменяет лебедь. И, хотя на картине показаны четверо младенцев, вылупившихся из яиц, мы знаем, что плодом союза Леды и Зевса в облике лебедя было опять же два младенца - Полидевк и Елена. Итак, снова два младенца!

«Богоматерь с младенцем и св. Анной». Уголь, подсветка белым, на грунтованной коричневым тоном бумаге. 139x101 см. Национальная галерея, Лондон

Очень странно, что святая Анна делает такой же знак рукой, что и ангел «Мадонны в скалах», что и Иоанн Креститель с одноимённой картины Леонардо, что и языческий бог Вакх, также с его одноимённой картины. Я не думаю, что бог Вакх мог сделать жест рукой, выражающий какой-либо христианский символ. Это символ языческий, и обозначает, скорее всего лингам, как я уже и говорил ранее.

Ещё более поражает то, что судя по внешним данным, святая Анна, Иоанн Креститель, Вакх - это одно и то же лицо.

Впрочем, судите сами по приведённым ниже фрагментам картин.

Как видим, сходство поразительное. Где доказательство того, что та, которую мы называем святой Анной на картине Леонардо - женщина?

В самом деле, длинные волосы таким доказательством являться не могут, поскольку и у Вакха и у Иоанна Крестителя они также длинные. Судить только по одному женственному типу лица также нельзя. В таком случае есть опасность и самого Иоанна принять за женщину. Что ещё? Без сомнения, бесспорным доказательством могли бы послужить некоторые другие подробности фигуры или одежды. Но дело в том, что Леонардо, словно намеренно скрыл все это, заслонив тело «Святой Анны» фигурой девы Марии. Взгляните на полотно «Мадонна с младенцем Христом и святой Анной».

Но зато видно нечто, совсем иное. На этой картине нет младенца Иоанна. Обратите внимание, что голова «Святой Анны» расположена на фоне горного пейзажа. Гора справа от лица немного напоминает Кайлас. Именно так в Индии чаще изображали Шиву.

Но самое главное состоит в другом. Мы видим, что фигура на заднем плане существенно крупней и сильней фигуры девы Марии. Ступни ног (более заметно по правой ступне) также крупней, чем у девы Марии. Впрочем, как и видимая левая рука. А, кроме того, дева Мария сидит на коленях у этой мнимой Анны. Мы видим, с какой нежностью смотрит «святая Анна» на младенца, играющего с ягнёнком.

В целом создаётся впечатление, что на картине изображена счастливая супружеская пара с ребёнком.

Вывод: тот, кого мы считали святой Анной, на самом деле мужчина, держащий на коленях свою жену и мать своего ребёнка.

Моё предположение - Леонардо изобразил божественную троицу, бога Шиву, Парвати, и их сына Ганешу. Пусть не смущает зрителя женственное лицо господа Шивы. Одно из его имён Ардханари - полуженщина. Так что Леонардо ни на йоту не отступил от канонов шиваизма.

Многие исследователи заметили, что игра маленького Иисуса с ягнёнком чересчур жестока. Вот что пишет по этому поводу А. Л. Волынский в своей книге «Жизнь Леонардо да Винчи»:

…По-видимому, со времени возвращения во Флоренцию он сделал только один набросок на картоне. “Этот картон представляет младенца Христа, в возрасте приблизительно одного года, который тянется с рук матери, склонившись к ягненку и как бы обнимая его. Приподнимаясь с колен св. Анны, мать придерживает младенца, стараясь отклонить его от ягненка, который символизирует Страсти. Св. Анна, тоже немного приподнимаясь, как бы хочет остановить дочь, чтобы она не отрывала младенца от ягненка: это изображает, быть может, церковь, которая не желала бы, чтобы страдания Христа были предотвращены.

Тут я готов поспорить. Мы видим, что ребёнок, придерживая левой рукой ягнёнка за ухо, и прижимая правой рукой к своей ноге голову животного, буквально скручивает ему голову. Видно, что перепуганный ягнёнок, перебирая передними ногами, пытается вырваться из объятий ребёнка. Мать с ласковой укоризной пытается унять Иисуса. Отец же, напротив, многозначительно улыбается. Насколько мне известно, пока никто из искусствоведов не мог дать более менее вразумительного объяснения этой странной сцене. Однако, если принять мою гипотезу, всё мгновенно становится на свои места!

… По одной легенде, Шива покорил своим танцем 10 000 враждебных ему аскетов. Те вначале пытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, бросившегося на Шиву, но Шива содрал с него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке.

Конечно, антилопа это не ягнёнок, но, возможно отец улыбается потому, что в повадках сына узнаёт самого себя? Рука младенца несколько маловата для того, чтобы зажать тело ягнёнка. Но Леонардо остроумно разрешил эту проблему. Младенец на картине сжимает своей левой рукой лишь ухо ягнёнка.

На картине «Богоматерь с младенцем и св. Анной» Леонардо изобразил семейную пару с двумя сыновьями Ганешой и Скандой. Там вся божественная семья в полном сборе. На картине взгляд Шивы (святой Анны) обращён не на детей, а на деву Марию (Парвати, Дургу). Как и положено, его лицо синеватого оттенка. В прическе Шивы скрыто нечто, очень напоминающее полумесяц. А, кроме того, хоть и слабо, но прослеживаются характерные светлые полосы на лбу.

Такие же полосы, но только тёмного цвета, видны на лбу мнимой святой Анны и на картине «Мадонна с младенцем Христом и святой Анной». Взгляните на фрагменты внизу.

По - моему, очень похоже. На лбу Шивы белым пеплом нарисована Трипундра.

Трипундра

(санскр. Тriрundrа = три черты) — три поперечные линии на лбу индийских сектантов-шиваитов. Этот знак изображается при помощи так называемой вибхути, т. е. пепла от огня брахмана-агнихотра (служителя огня) или золы, полученной при сжигании коровьего помета, принесенного в жертву какому-нибудь божеству.