О числе Зверя 666 и звезде Давида

Рекомендую сразу идти по приведенной ниже ссылке. Там файл статьи в pdf, скачивается очень быстро, без проблем.

https://sites.google.com/site/ounce777/o-cisle-zvera-666

Читать же приведенный ниже текст статьи в txt несколько проблематично. Дело в наличии большого количества надписей с использованием очень экзотических шрифтов, которые никак не отобразятся в формате txt, а также картинок. Без них понимание статьи будет крайне затруднено. 

Впрочем судите сами:

----------------------------------------------------------------

 Основные выводы статьи:

1. Число Зверя 666 – есть числовое значение латинского слова Taurus (Бык), записанного буквами иврита.

2. Начертание на правую руку и чело, о котором говорится в Откровении Иоанна Богослова, есть тройной тау – крест. Начертание идентично заглавной латинской букве «Т». Это был своеобразный иероглиф, заключавшим в себя имя Бога Тура. Именно на таком кресте был распят Иисус Христос.

3. Главным богом всех индоариев и евреев в древности был Бог – Тур. Именно от него классический библейский Сатана позаимствовал рога и хвост.

4. Название нашей страны Россия происходит от названия самого воинственного из славянских племён, которые назвали себя «Россы» или «Урусы», что в переводе означало Туры. Таким образом, название страны этимологически выводится из имени апокалиптического Зверя, христианского Сатаны. Название нашей страны Русь, Россия и имя русского бога Велеса имеют одного этимологического предка – слово ВРШ, которое переводится, как дождь, ливень, но одновременно и как Бык, Тур (ВРША). ВРША – также одно из имён бога Шивы.

5. Главные символы евреев – Звезда Давида и Менора (семисвечие) не имеют совершенно никакого отношения к иудаизму, а являются, позаимствованными у ариев, древними языческими символами, имеющими прямое отношение к Богу Туру. То есть к тому же апокалиптическому Зверю Нового Завета.

6. Еврейское слово Тора (закон, пятикнижие) также этимологически восходит к богу Быку – Туру (еврейскому ТОРЕ).

7. Выдвинута гипотеза о происхождении самого слова ВЕРА от имени славянского бога ВЕЛЕСА, то есть, опять же, от имени апокалиптического Зверя ( Дьявола христиан).

 На Земле весь род людской

 Чтит один кумир священный,

 Он царит над всей Вселенной,

 Тот кумир — Телец златой!

 Ш. Гуно «Фауст» Акт 2, сцена 3

 3.11.2011 года в 3:30 минут ночи я раскрыл тайну Числа Зверя.

 Это латинское слово TAURUS , которое в переводе означает БЫК. При попытке перевести это слово в число непосредственно с латыни, возникают серьёзные трудности. Далеко не все буквы латыни имеют числовое соответствие. 

 Еврею Иоанну было куда проще написать это латинское слово буквами иврита и далее посчитать его число. 

 Маленькая хитрость Иоанна: 

 Кабаллист Иоанн Богослов в своём знаменитом «Откровении» заменил три первые буквы TAU одной буквой иврита ТАВ. Название этой буквы практически идентично буквосочетанию TAU. Её числовое значение 400. 

 Дальше все просто. По буквам - Рэш (Р) + Вав (У) + Самэх (С) = 200 + 6 + 60.

 В сумме получаем 400+200+6+60= 666

 Так это пишется на иврите (справа налево):

«Имеющий ум, сочти число Зверя!»

А теперь рассмотрим две главные распространённые версии расшифровки Числа Зверя:

1. Среди читателей Иоанна было немало евреев, да и сам автор мыслил по-еврейски (плохой греческий язык книги Откровения выдаёт автора). Поэтому число 666 необходимо «собирать» из букв еврейского алфавита. Если сложить согласные буквы, составляющие словосочетание «кесарь Нерон» (гласных в еврейском алфавите тогда ещё не существовало), то получится указанное число. Буквы: Коф – Самех – Рейш (КеСаР) Нун – Рейш – Вав(О) – Нун (НеРОН). Цифры 100, 60, 200, 50, 200, 6, 50. Их сумма равна 666. Император Нерон, травивший христиан львами и сжигающий их на столбах был для Иоанна главным олицетворением Сатаны.

 Моё возражение:

 - Не очень то я верю, чтобы Иоанн в книге Откровения, рассчитанной на века, стал бы зацикливаться на одном единственном человеке, хотя бы и на императоре. Жизнь человека быстротечна. Иоанн мыслил категориями вечными. 

 Да и, собственно, кто такой Нерон? Главная его акция против христиан более напоминает раздутый пиар. Сгорел Рим – сочинил стишок. Ну, затравил львами, да пожёг несколько сотен христиан – и все! В этом он весь. Эффект на зрителя произведён, нервы пощекотали и довольно. А больше Нерону особо ничего и не надо было. Всерьёз сокрушать христианство на территории империи он, видимо, и не собирался. Почему?

 Думаю в те времена никто ещё, включая Нерона, просто не могли постигнуть, какую страшную опасность для Рима являет собой нарождающееся христианство. Они даже толком и пытались разобраться, что это такое. Для Нерона христианство было лишь одной из иудейских сект. 

 Его гонения на христиан длились недолго и ограничились одним Вечным городом. Куда более серьёзным врагом для Церкви был император Диоклетиан!

2. Версия Исаака Ньютона, изложенная им в книге «Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис св. Иоанна».

 Цитирую:

 «И он сделает, что всем положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его», - прочие же будут отлучены зверем с двумя рогами. Начертание это (+++) , имя его ????????, или число 666.»

 Греческое ???????? действительно имеет гематрию 666. Проверим:

 30+1+300+5+10+50+70+200 = 666.

 На латыни это слово пишется LATINUS, и означает, «латинский», «римский». Это название могучей языческой империи, покорившей почти весь древний мир. Это и есть тот самый Зверь Апокалипсиса, противостоящий Христианству.

 Мои возражения:

 - Ну, во-первых, не ????????, а все же ???????! Буквы «Е», с числовым значением 5 всё же не хватает! 

 Теперь, что касается: «…Начертание это (+++)».

 Но что это за загадочный крест? В другом варианте книги Ньютон обозначает этот знак так: +

 Но это лишь перевод на русский указанного фрагмента. Придется обратиться к оригиналу текста из книги Ньютона:

 «…And he causeth all men to receive a mark in their right hand or in their forehead, and that no man might buy or sell save he that had the mark, or the name of the Beast, or the number of his name; all the rest being excommunicated by the Beast with two horns. His mark is *THREE MALTESE CROSSES, and his name and the number of his name 666.»

 Что это за «три мальтийских креста (пересечения)? Может быть Ньютон неточно выразился и имел в виду знаменитый «ТРОЙНОЙ ТАУ КРЕСТ» ? Ведь интуитивно ясно, что в указанном фрагменте из книги Иоанна речь идет о главном религиозном символе язычников – римлян, да и не только их! 

 Скорее всего, именно так и обстоит дело.

 Крест "Тау" - напоминает больше всего современную букву ""Т"" состоящую из горизонтальной перекладины, опирающейся на вертикальную, обе стороны горизонтальной перекладины при этом равны. Именно на таком кресте был распят Иисус Христос, а не на классическом, как это представляют себе христиане, ибо популярной казнью в Римской империи, по свидетельствам большинства современников, в частности, и историков, было именно распятие на столбе с перекладиной. Основное значение тау-креста - жизнь. Как символ жизни древние римляне весьма остроумно использовали крест, превратив его в антипод, то есть орудие смерти.

 Индусы, египтяне и арабы питали высшей степени уважение к знаку креста за тысячи лет до пришествия Христа. Повсюду это был священный символ. Индусы и кельтские друиды часто строили свои храмы в форме креста, что ясно демонстрируют сохранившиеся до сего дня руины, в особенности кельтский храм в Классернисс на острове Льюис в Шотландии: двенадцать камней расположены в форме окружности. С каждой стороны: восточной, западной и южной — по три. В центре было изображение Божества, а с северной стороны — коридор из девятнадцати камней с еще одним камнем у входа. Небесная Пагода в Бенаресе построена в форме креста, равно как и подземный грот друидов в Нью Грэндж, что в Ирландии.

Статуя Озириса в Риме держит в руке тот же самый символ. Статуя Изиды из Цереса — тоже, не говоря уже о катакомбах Посвященных, построенных с той же фигурой в плане и пирамидой над святилищем в месте пересечения.

 Эти кресты были вырезаны на камнях храма Сераписа в Александрии; часто тау-образные кресты можно встретить на статуях Алабастиона и Эсны в Египте. На египетских монетах крест внутри круга являлся символом бога Нефа.

 Такой крест использовался в масонской символике, рисунок в форме тау-креста наносился на губы египетский царей при их посвящении в тайные мистерии. Тау-крест, как символ, был известен североамериканским индейцам, у каббалистов он означал небо, у пифагорейцев - тетрактис. Тетрактис - мистическая фигура древних пифагорейце - треугольник, в котором расположены 10 точек. Этот знак почитался наравне с крестом или наоборот - крест почитался наравне с тетрактисом, что в принципе неважно. И то и другое - символ жизни. Тау-крест и тетрактис означали число 10, которое считалось числом мира, всеобъемлющей мудрости и миропостроения. Но вернемся к истории символа. Вот что пишет по этому поводу Мэнли П. Холл в своем ""Энциклопедическом изложении масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии"": 

 "" <...> Дуб на некоторой высоте (обычно, нескольких футов) спиливается, и верхняя часть его кладется на нижнюю. Получаемая при этом фигура была символом бога Ху у друидов. Есть подозрение, что этот символ происходит от расположения рогов у быка или барана, что подметили египтяне, а вертикальной частью была морда животного. Иногда такой крест называют молотообразным. Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника Мистерий Митры. <...> Герметический Кадуцей является развитием идеи Тау-креста. 

 Мой комментарий:

 Скорее всего, этот символ происходит от стилизованного изображения рогов и морды БЫКА – (TAURUS). И это не просто БЫК, Это древний БОГ всех индоариев, которого христиане и иудеи обзывали Сатаной, Дьяволом, Чертом и т.д. Латинское TAURUS родственно греческому ??????, еврейскому XEZ (ТОРЕ) и русскому Туру. Проникло оно и в другие языки. Вспомните арию «Тореадор, смелее в бой!». От этого Тауруса происходит и Бел и Ваал, и священный белый бык Нандин (ездовое животное бога Шивы). 

 БЫК

 Символизм быка связан с мощной жизненной силой, обеспечивающем сотворение, творение на разных уровнях. С этой силой связано и появление всего сущего ( верховные боги творцы, Отец- небо) , и власть над стихиями (боги громовержцы, возглавляющие пантеоны богов), и плодородие (боги луны) и власть над человеческим миром ( боги солнца).

 Любое божество во времена древних цивилизаций III – II тысячелетий до н. э. могло принимать образ быка или иметь связанные с ним атрибуты – бычьи рога, бычья голова, и т. п. Появляются человекобыки, чудовища типа Минотавра, символизирующие власть материальной природы над человеком. Быки приносятся в жертву богам (гетакомба), их кровь не только несет силу и ярость животного, но рассматривается и как средство очищения и возобновления (тавроболия).

 Игры с быками, воспроизводящими мотив укрощения быка, имеют характер посвящения, инициатических испытаний ( тавромахия). Ярость быка, его дикость, является эпитетом для богов войны, воинского неистовства, духа битвы, необходимого для победы.

 В Египте бычьи рога украшали храмы, гробницы, предметы утвари. Вот лишь некоторые из египетских божеств в образе быка:

 Апис – божественный бык Мемфиса.

 Ра – небесный бык.

 Осирис – земной бык.

 Мневис – божественный черный бык.

 Балкис – божественный бык Фив.

 Наиболее почитаемым божеством был чёрный бык Хапи, которого греки называли Апис. Этот священный «бык Луны» был по поверьям, зачат от лунного луча. Он считался душой бога Мемфиса Птаха, а также был посвящён солярному богу Ра. Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял небесную корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка - солнечный диск. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа приносит плодородие и достаток.

 Апис был связан с культом мёртвых и считался быком Осириса. Верили, что после смерти душа Аписа воссоединяется с душой Осириса (отсюда имя Серапис).

 -------------------------------------------

 В Месопотамии бык – символ плодородия и мощи; он соединяет в себе небесное влияние и земную силу. Бог неба – Ану, отец, покровитель и наставник всех богов. На голове у него тиара с рогами – символ величайшего могущества. Нана, Син – это бог Луны – его эпитет – «бык с лазуритовой бородой». В колесницу сына Нанны, Ишкура запряжены семь бурь; его называли «диким быком ярости». Ранние изображение Ишкура - в виде быка и льва (их рев слышится в раскатах грома). 

 Одно из животных, соотнесённых с громом, - небесный бык, которого посылает Инанне (Иштар) Ану, когда она хочет погубить Гильгамеша. «Я, прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля» - говорит о себе богиня грозы, распри и любви Инанна.

 Главным богом Вавилона был Мардук – крылатый бык, которого звали «телёнком Уту», бога Солнца.

 -------------------------------------------------

 В мифологии хеттов и хуритов сам бог грозы Тешуб принимает образ быка и часто изображается, как страж входа; у бога грозы два быка – Хурри (утро) и Шери (вечер).

 ------------------------------------------------------

 Верховный бог, демиург и первопредок западно семитской мифологии, Илу, именовался быком и олицетворял плодоносящее начало. Адад, Рамман, Баал – солярные боги плодородия, бури и грома = ездили на быках и звались «быками небесными».

 ------------------------------------------------------

 В древней Индии «красным быком, дающем жизнь», называют Дьяуса; это отец небо, порождающей все во вселенной. Считается, что он – отец Индры, «быка быков» и Агни, бога огня. Ушас – заря, дочь Дьяуса – выезжает на колеснице, запряжённой алыми конями или быками, и открывает небесные врата. Имя Дьяуса, означающего «отец дня» (Дьяуш питр на санскрите) имеет точные соответствия в древнегреческом языке (Зевс) и в латинском (Юпитер).

 Богом света, богом Луны является Сома; он – оплодотворяющая влага, «семя неба»; он обладает природой света, разлит между небом и землёй. Сила, придаваемая божественным напитком сомой, часто приравнивается силе быка.

 Существует мифологический мотив о превращении Рудры в быка и его браке с землёй, принявшей облик пятнистой коровы. От этого брака родились 37 сыновей – воинов, ставших спутниками Индры.

 В Ригведе гром – рёв быка, молнии – его рога, а дождь – его семя, оплодотворяющее землю. Существует мнение, что санскритские слова «бык» и «дождь» произошли от одного корня. О боге грозы – Индре – говорится, что он разъярённый, как бык, а его могучая сила сравнивается с мужской небесной силой. Бык является атрибутом Агни – «Мощного быка» - и формой Индры в его плодородном аспекте, отсюда идет обычай приносить ему в жертву по сто быков (гетакомба).

 В индуистской мифологии в виде белого быка обычно изображается Нандин, слуга, привратник и друг Шивы, сопровождающий музыкой космический танец бога. Нандин считается ездовым животным Шивы и рассматривается как его зооморфная форма. Бог подземного мира Яма изображается с головой быка или буйвола; его ездовое животное - черный буйвол.

 --------------------------------------------------------------- 

 В древнем Иране первыми творениями Ахура Мазды были Первозданный Бык – белый и сияющий, как Луна, первый человек по имени Гайа Мартан и первое растение. Первозданных живых существ боги принесли в жертву: истолкли растение, заклали быка, убили человека – а из их плоти возникли семена, твари и род людской. Когда первозданный бык умер, осталось божество Геуш Урван, Душа Быка. Оно является покровителем стад, с которыми соединяются души всех быков, закланных при жертвоприношениях; к нему обращаются, чтобы тучнели пастбища. Но если где-то нарушаются предписания, Душа Быка бросается туда, чтобы наказать виновного и восстановить справедливость.

 -------------------------------------------------------

 В минойской культуре бык был одним из почитаемых священных символов, выражающих могущество, силу и плодородие. На Крите из рогов быка возводились алтари, в виде бычьих голов изготавливались сосуды для жертвенных возлияний – ритоны; известны также акробатические игры с быком – тавромахия. Эта культура названа по имени царя Миноса – мудрого правителя, одного из трех сыновей финикийской царевны Европы, похищенной Зевсом-быком. Бык, посланный из моря Посейдоном – огромный, белый, прекрасный – для подтверждения прав Миноса на власть, становится причиной трагедии: рождения Минотавра Пасифаей, женой Миноса.

 Тезей, вступающий в поединок с этим чудовищем, человекобыком, - герой греческой мифологии, унаследовавшей богов Крита. Знаменитая гекатомба – жертвоприношение ста быков - упоминается и Илиаде Гомера.

 -------------------------------------------------------

 У древних греков бык был атрибутом Зевса и Афродиты, у римлян связан с Юпитером, Венерой и Европой. Диониса, необузданного бога плодоносящих сил земли, растительности и виноделия, изображали с рогами, а иногда и с головой быка.

 В древнем Риме во время тавроболий – обрядов жертвоприношения быка – посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей жизненную силу. 

 -------------------------------------------------------

 В митраизме вся мифологическая жизнь Митры, Непобедимого Солнца, связана с солнечным циклом. Митра укрощает быка, который символизирует душу мира, его производительные силы, источник весеннего расцвета жизни. Выполняя волю Ормазда, Митра убивает быка, принося его в жертву. И происходит чудо: из тела быка родились все полезные травы и растения; семя его, «собранное и очищенное луной», дало жизнь всем видам полезных животных, а его душа, охраняемая собакой, верным спутником Митры, поднялась в небеса, где обожествленная под именем Сильвана, стала защитником стад.

 ----------------------------------------------------------- 

 К античным временам восходит культ быков в мифологии Северной Европы. У кельтов боги – быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык – это солнце, а корова – земля. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, кроме того, он посвящен Фрее.

 ------------------------------------------------------------

 По славянским преданиям, священный золоторогий Бык – Тур – могущественная творческая сила Вселенной, носитель плодородия, символ мужества, храбрости. Древний культ Солнца-быка – бога скотоводов и воинов – проявлялся не только в том, что люди приносили в жертву быков или лепили из теста ритуальные фигурки бычков и коровок, весь мир представлялся огромным быком. К нему обращались как к тотемному предку: «Бык-боже! Царь-отец!» С тех пор и сложилось представление про Бога, который управляет молнией и громом и оплодотворяет землю дождем.

 Итак, на пространстве от Северной Европы до Индии бык — символ божественного могущества, связанный с богами Луны, Солнца, неба и ветра: в Скандинавии это Тор и Фрейя; в Греции — Зевс (Юпитер), Дионис (Бахус), Посейдон (Нептун); в Египте — Ра, Озирис, Пта (в образе священного быка), Сет; в Месопотамии — Индра, Адити, Агни (он восседал на краснорогом голубом быке), Рудра и Шива (сидящий на быке по имени Нанди). В Индии главный святой аскетов — Джайна — предстаёт в образе золотого быка. В мифологии бык также символизирует плодородие — проникновение мужского принципа в женский.

 Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить долгую традицию поклонения семитских народов быку.

 Рога быка — знак полной Луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине человека-быка Минотавра. В некоторых странах верили, что бык способен вызывать землетрясения, уперев рога в землю.

 Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что подтверждается культовыми оргиями с участием быков в честь Диониса, а также тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в образе смирного белого быка, чтобы похитить ее. Древнеримский историк Диодор Сицилийский сообщал, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа.

 Наиболее опасное из всех домашних животных, бык с древнейших времён служил объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев (таких как Геракл) и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Строгий ритуал корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью. В этом прослеживается идея насмешки над смертью, открытого вызова, хотя Юнг считает, что обставленное церемониями убийство быка выражает всего лишь желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям.

 В качестве символа смерти и возрождения бык являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространённой в значительной части Римской империи. На ритуальных священных праздниках в честь бога Солнца Митры быка приносили в жертву, считая, что его кровь и семя символизируют источник весеннего расцвета жизни. Позднее, в античные времена, символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный.

 В Древнем Риме во время тавроболий (обрядов жертвоприношения быка) посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей поток Жизни. Аналогичный символизм цветения и жизненной силы был принят и в древних индоиранских мифах.

 В Древнем Египте, а также в странах Северной Азии считали, что смерть ездит на черном быке. В Египте наиболее важным символическим животным был Апис, священный бык из Мемфиса, олицетворение материального мира, обладающего в то же время и духовной природой. Это символ элемента земли, власти, плодородия, силы.

 Крылатый бык — одна из ипостасей Сфинкса.

 Бык, символизируя животную природу человека, являлся жертвенным животным в ритуальных мистериях древних евреев и друидов. Друиды, как и древние греки, приносили быков в жертву в день летнего солнцестояния. Как знак зодиака Бык — солнечный символ, знак весны и возрождения жизни.

 В парфянской религии митрайский бык, пронзенный мечом Митраса, служил аллегорическим изображением плодотворного влияния солнечных лучей на темную землю. В Египте Апис был земным представителем солнечного бога Озириса. У финикийцев и халдеев солнце обоготворялось под именем Ваала в форме страшного черного быка, служившего в то же время эмблемою земного плодородия. В греческом мифе Юпитер в виде тура, похитителя Европы, носил имя Тавриуса; также Диана, Вакх, Аполлон и другие боги от сопровождающих быков получили прозвания Таврополис, Таврохорос, Таврохранос, Таврофагос и пр. Сюда же относится имя Минотавра, Тавра Марафонского, убитого Тесеем, и многие другие названия, происходящие от того же корня. Далее следует сказать о повсеместных жертвоприношениях быков, гаданиях по их внутренностям и ужасном обычае многих народов бросать в пустые раскаленные медные быки в честь богов невинных детей и пленников. По словам Мартина, древние галлы клялись над медным быком, как халдеи и евреи над золотым тельцом. В Марселе найдена была в прошлом столетии статуя кельтского бога солнца Долихениуса, стоящего на черном быке — символе земли. Волонский дает нам другой рисунок этого бога, почти одинаковый с тем, который находится у Мартина и снятый с медной бляхи, найденной в 1815 году у Батианского вала близ Кемледе в Венгрии. По этому рисунку Волонский полагает, что это германский Тор под латинским именем Юпитера Дольхена и что бык, на котором стоит кумир, изображает славянского Тура. В Германии бык уступает, по-видимому, своё место рогатому козлу, посвященному Тору, и самое изображение диавола с рогами и козлиными ногами, принадлежащее преимущественно Германии, имеет также, по словам Гримма, близкое родство с Тором и его козлами, так же как и у халдеев понятие Ваала породило позднее образ Вельзевула. У западных славян бычья голова на груди Радегаста и на воинственных знаменах Ретры приобретает снова все свое прежнее значение. Наконец, в курганах славяно-германских племен встречаются весьма часто бронзовые божки с рогами, бычьи головы и игрушечные козлики, которые так же легко относиться могут к богослужению Тора, как и к поклонению Волоса, Тура или югославянского Бадая. Эти же самые рога, бычьи головы и пр. встречаются также и во многих гербах городов и дворянских семейств средней Европы и, вероятно, начало свое имеют в языческом поклонении быкам. Так, бык, находящийся иа знаменах Радегаста, перешел в герб великого герцогства Мекленбургского и многих городов и семейств того края; с другой стороны, мы уже упомянули о гербе Валахии, на котором изображена туриная голова, окруженная звездою, солнцем и луною, что прямо намекает на древнее парфянское значение быка как символа земли. Открытие в последние годы ниневийских барельефов, на которых встречаются многочисленные изображения быков и других рогатых животных, дает нам, быть может, ключ к этому таинственному мифу, о котором мы до сих пор можем только догадываться.

 Если станем теперь рассматривать Велеса относительно его филологического значения, то нельзя не удивиться обширному объему корня вел, вал, вол или бел, бал, бол. В религиозном отношении прежде всего является нам финикийский и халдейский Ваал.

 Баал или Бел, бог солнца во всех различных его формах Ваала-Гад, Ваала Пеар или Фегар, Ваал-Замен, Ваал Зефон и, наконец, Ваал Зевуд (Ваал-мух) — название, данное в насмешку евреями богу Ваал Замен, из которого проистекло позднее имя Вельзевула, т. е. диавола. С Ваалом совершенно сродно имя Белос, которое на восточных языках означает Господа. Вольмер говорит, что вавилоняне называли этим именем солнце, греки же придавали его Юпитеру Zeus — Belos. Оно также придавалось как прилагательное великим царям. Так, Вольмер упоминает о трех исторических лицах, носящих имя Белоса и которые, собственно, быть может, одно и то же лицо. Первый вавилонский король Белос ввел хлебопашество в своем царстве, осушил болота, провел каналы, населил все свои земли и сделал их плодородными; он дал также своему народу времяисчисление и вставил в вавилонскую башню свои астрономические наблюдения, вырезанные на глиняных досках. По смерти он стал, подобно египетскому Озирису, обоготворяться народом; почему со временем и смешался с общим понятием Ваала, если сей бог не от него произошел. Второй Белос в греческом мифе — сын Павзания и Либии и отец несчастного Даная; он известен под названием египетского Белоса. Лиодор называет его сыном Нептуна и Либии и говорит, что он отправился с колониею в Малую Азию, где основал знаменитое Вавилонское царство; а это, если бы было достоверно, доказало бы нам, что он не кто иной, как первый царь вавилонский. Третьего Белоса встречаем мы у Виргилия в имени отца Дидоны, Анны и Пигмалиона, царя тирского.

 Ваал как главный оракул знаменитого города Тира легко считаться может источником особенного священного гадания, носящего у греков имя Belomanteia, которое, в свою очередь, напоминает нам германских предсказательниц Веледу и Валу; с другой стороны, Ваал как бог неба отразился в скандинавских названиях небесных жилищ Валаскиаф и Валгалла. Вельтман, рассказывая о древнем игрище новгородских жителей, состоящем в бросании палок и происшедшем по летописям от палицы Перуна, выброшенной кумиром на мост, производит этот обычай от древних восточных игрищ Джигади, совершавшихся в честь Ваала, и полагает, что самые слова свалка, валять и пр. в нашем языке имели корнем своим имя халдейского бога. Такое предположение тем более остроумно, что эти слова, нося в себе значение борьбы, могут быть легко отнесены к богам войны, каковым нередко являлся Ваал у вавилонян. Вообще понятие воинственности неразрывно связывалось в восточных мифах с понятием богов света и солнечных лучей; почему достоверно можно предположить, что из имени Ваала или Баала произошли греческая Беллона и латинские слова helium и valor, породившие, в свою очередь, множество других в новейших языках Европы. Сюда же относятся, вероятно, знаменитый витязь греческих преданий Беллерофонт и скандинавские имена богатыря Бела и бога войны Белатукард.

 В значении чистого бога солнца отразился Ваал в кельтском Apollonus, Belenus, Belinus или Belts, к которому, вероятно, также относится и богиня Белизана древних галлов, имевшая кумир свой в Cussy la colonne (департамент de Cote d'or). Белленус же обоготворялся и в древнем полуславянском Аквилее, как это видно из найденных там надписей:

 Apollini, Beleno, Volusius.

 Наконец, принадлежат еще к корню Ваала, Белеса некоторые географические названия, в особенности славянских земель, племен и городов. Так, в Боснии и Македонии встречаем мы имя горы Велес; далее Валахия, Волынь, Вольгостичи, Вилина (Вильна) и древний славянский город Юлин или Вилин, залив Воло; также племенные названия славян велеты и венеты и множество других. Даже, быть может, принадлежит сюда по корню своему мифологическое имя сербских нимф Вил или Бел. Относительно рогатого скота корень, происходящий от Ваала, яснее выразиться не мог, как во французском слове heller, а в русском вол, валух.

 Вернемся к богам индоариев.

 Рудра в зооморфном воплощении — бык, как могучий бык воспевается он в гимнах Ригведы.

 РУДРА

(др.-инд. Rudr?, объясняемое по-разному от rud-, «реветь», в связи с r?das, «земля»), в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В «Ригведе» ему посвящено три гимна. Подчёркивается разрушительная сила Рудры, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов - рудриев). Рудра - убийца (один из эпитетов - «мужеубийца»); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудра и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Рудра юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь, он - «красный вепрь неба» и бык, отец мира и великий асура небес. У него колесница, в руке - молния или палица, лук и стрелы (в «Атхарваведе» он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз; его живот чёрен, а спина красна, у него синяя шея; он медного цвета (или красного), носит шкуру, живёт в горах. Он - многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Рудра неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь - одно из средств Рудры против слабости. К Рудре обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Рудра, через детей»; о нём говорят: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку». С Рудрой связывают понятие жизненной силы, упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса «смерть - плодородие - жизнь»; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (т. е. три космических царства). Преимущественные связи Рудры - с марутами. Сомой (в «Ригведе» ещё н с Агни, Вач, Вишну). Жена Рудры, она же подруга марутов,- Родаси (как жена упоминается и Рудрани), букв. «земля и небо» (ср. мифологический мотив превращения Рудры в быка, брака с землёй, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов - марутов, ставших спутниками Индры). 

 В пос��еведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само имя Рудра (и его эпитеты Пашупати, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудры. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот - Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей - «мышиный»). 

 Любопытно, что два главных признака Рудры: ревущий, красный, уже содержатся в самом его имени. Действительно, на санскрите: РУД – ревущий, РУДХ – быть красным.

 Бог Шива на белом быке Нанди

 Нанди

 (санскрит. nandin — веселый) — в индийской мифологии бык бога Шивы, на котором этот последний любит ездить. Изображение Нанди, молочно-белого цвета, можно всегда найти перед шиваитскими храмами. Нанди — гофмаршал Шивы, начальник его личной свиты (gana), вооруженный особым жезлом. В то же время он страж-хранитель всех четвероногих. Он носит также и другие имена, выражающие, между прочим, одну из его обязанностей — аккомпанировать музыкой танцу его повелителя. Иногда Нанди является также эмблемой справедливости, что находится в связи с арийским культом рогатого скота. Еще в законах Ману божественное олицетворение справедливости является в виде быка, и нарушителя законов боги называют вршала — ""убийца быка"" (буквально «врша ла» - быка режущий).

 Также Нанди - символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.

 Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке.  Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.

 Говорится, что никто не должен стоять между Ишварой (Шивой) и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык).

 Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

 Первоначально Нанди имел человеческий облик, носил имя Нандикешвара (Nandikeshvara) и был мудрецом-риши, служившим привратником у Шивы. Причина трансформации человеческого образа в животное, возможно, связана с происхождением образа самого Шивы. Его прототип — народный бог Рудра — иногда почитался в образе быка. Древнеарийский бог Рудра (ревущий), в свою очередь очень напоминает древнеславянского бога Велеса, сына коровы Земун. Он также чаще изображался в виде быка, с рогами и копытами.

 Любопытно проследить этимологию санскритского слова «врша».

 ВРШ – на санскрите означает дождь, ливень. Не отсюда ли русское слово орошать, роса? Скорее всего так! 

 Слово ВРША – на санскрите означает:

 Мужчина, муж, самец любого животного, бык, зодиакальный знак Телец ( Taurus), мощный мужчина, руководитель, превосходный или выдающийся, большой палец руки, 

бык среди коров, имя бога Шивы, сперма, вода.

 ВАРША – на санскрите «сезон дождей»

 ВАРША (С краткой первой «а») – дождь, туча.

 ВАРШАТ – дождь (почти что русское «орошать»!)

 ВАРШАТИ – идет дождь

 ВРШАН – дождящий, оплодотворяющий.

 Чем привлекло мое внимание это санскритское слово? Известный языковед А. А. Потебня именно это слово считал этимологическим предком слова Велес. Как известно, очень часто фонема «Р» превращается в «Л», а фонема «Ш» в «С».

 Действительно, Versz – теленок на литовском. Отсюда один шаг до слова ВЕЛС и ВЕЛЕС. Бог же Велес, как мы знаем, имеет бычью природу. Кстати, ВЕЛС – на литовском – черт. Понятно, что первоначально, до введения христианства, слово ВЕЛС – на литовском означало имя Бога (ВЕЛЕС).

 Казалось бы, что общего между быком и дождем?

 В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку. Сравните,   сходный   образ   Зевса — Бык, похитившего Европу и уплывший по морю с ней к острову Крит, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках. 

 Полагаю, что связующим звеном между дождём и быком был именно оплодотворяющий фактор. Подобно тому, как  самец оплодотворяет самку, дождь «оплодотворяет» землю. Благодаря дождю земля плодоносит и даёт пищу животным и человеку. Бык же издревле считался символом сексуальной мощи.

Апис

(егип. Hapi) — священный бык, имевший свой храм в Мемфисе. По рассказу Манефона, культ Аписа был установлен уже при второй египетской династии царем Кайехом (около 3600 г. до Р. Х.) одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе и Мендесского козла. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Фиса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Апису; Апис первоначально был только живым символом Осириса, который сам называется образно ""быком преисподней"", поэтому-то Плутарх и говорит, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса; для народа же он был, по словам Страбона, самим ""богом, то же самое, что Осирис"". Точно так же, как и Осирис, Апис был в самом близком соотношении с Нилом; на эту связь указывает уже его египетское название Hapi, так как иероглифический знак для ""Нила"" есть H?pi. Кроме того, из многочисленных примет, которые должен был иметь Апис (Элиан насчитывает их 29), одна должна была означать прибывание воды в Ниле. По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Aписа, Natales Apidis, относилось к ежегодному обновлению воды в Ниле. Больше 25 лет Апис не должен был жить, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Отношение же Аписа к Мневису в Гелиополе было такое, что хотя оба они, как мы достоверно знаем, были посвящены Осирису, но первый из них считался быком луны, второй же быком солнца, и первого некоторые называют сыном второго. По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между приметами его есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны же жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Апис указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни. Апис должен был быть черным, за исключением нескольких пятен, которые и были характерны для него. Нахождение нового Аписа праздновалось во всей стране. Апису приписывались также и пророческие силы, как и вообще в позднейшее время, особенно в греч.-римскую эпоху, ему приписывалось многое, что было совершенно чуждо его первоначальному символическому значению. Введённый во время первых Птоломеев в сонм египетских божеств из Синопа, местный александрийский бог Сарапис (Серапис) должен был быть приведен в связь с древним мемфисским Осирисом-Аписом, так как раздраженные египетские жрецы не хотели его сначала принять.

 В чем дело? Почему древнеегипетский Бог – Бык вдруг утратил связь с оплодотворяющим дождем? И почему его имя стало совпадать с древним названием Нила - Хапи?

 Древнее название Нила Хапи, а также и имя божественного Быка Апис произошло от санскритского АПАС – Вода! Кстати, новое название реки Нил также имеет санскритские корни и означает – темный, темно – синий, голубой (НИЛА санскр.). 

 Итак, что мы имеем? И в Индии и в Египте Бык – Бог связан так или иначе с водой. Но почему в Индии эта живительная, оплодотворяющая поля, вода представлена в форме дождя, а в древнем Египте в форме великой реки? Ответ предельно прост. Потому что на территории древнего Египта дожди, по большей части сезонные, выпадали только на севере в районе дельты Нила. На остальной части Египта дождей никогда не было, и поля орошались только во время разлива Нила. Таким образом «главным оплодотворителем» полей был древний Хапи, чье имя вновь совпало с богом оплодотворителем Быком Аписом.

 На санскрите:

 АСИР – стрела, луч

 АШИР – огонь, солнце, алмаз

 УСРА – луч света, день, солнце, корова, бык.

 Как видим и имя египетского бога Осириса также этимологически выводится из быка.

 ??????? - Бычачий (эпитет Посейдона, которому был посвящён бык)

 БАА?Л, БА?ЛУ, БЕЛ, ВАА?Л  (семитск. Baal, Balu, аккадск. Bel — ""владыка"", ""господин"", греч. Baal) — в древних религиях Ближнего Востока — общее название верховных богов: вавилонского Мардука, ассирийского Ашшура, аккадского Энлиля. Его супруга — богиня Ашерах (Ашшур). 

 Главным местопребыванием широко распространенного по всей Западной Азии культа Ваала, проникшего через финикиян и карфагенян далеко на Запад, была Финикия, в свою очередь заимствовавшая его из Вавилонии, где Ваал известен был под именем Бэла. Вследствие своего месопотамского происхождения, Ваал повсюду сохранял на себе печать сабеизма и, как ""владыка"" богов, соответствовал главному небесному светилу — солнцу, источнику всякой жизни на земле. Отсюда в мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и действует через свою жену, Астарту, представлявшую пассивную или воспринимающую силу природы. Такому представлению вполне соответствовал и религиозный культ Ваала, который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственных возбуждений. В этом отношении культ Ваала совершенно совпадал с культом Астарты, так как служение ей было вместе с тем служением и Ваалу, ее оплодотворителю. Внешним символом его постоянно служил фаллос, в виде колонны с усеченной вершиной. При капищах Ваала жили так называемые кедешимы и кедешомы, священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством. Понятно, какое глубоко развращающее влияние должен был иметь такой культ. Память об этом развращении увековечена была для сознания евреев в сказании о городах Содоме и Гоморре, где культ Ваала принес особенно горькие плоды. Но, несмотря ни на эту поучительную историю, ни на запрещение иметь какое-либо общение со служителями Ваала, ни на грозно пламенные речи пророков, изобличавших гнусность культа Ваала, он всегда имел для евреев непреодолимое обаяние, и вся библейская история, начиная со времени поселения избранного народа в Палестине, представляет собой историю увлечений этим культом. ""Оставили сыны Израилевы своего Господа и стали служить Ваалу, делая злое перед Господом"", — таково много раз повторяющееся свидетельство библейских историков. Очевидно, возвышенный культ Иеговы был слишком высок для заурядного сознания народа и чувственно-осязательный культ Ваала непреодолимо увлекал его. При царе Ахаве, благодаря покровительству его жены Иезавели, финикиянки, культ Ваала нашел почти официальное признание в царстве Израильском, а по временам проникал и в царство Иудейское, хотя там всегда встречал больше противодействия со стороны царей и пророков. В Финикии главное святилище Ваала находилось в Тире. Одной из существенных особенностей культа были там священные процессии, во время которых жрецы — иеродулы — предавались исступленным пляскам, сопровождавшимся нанесением себе ран. Отсюда культ Ваала перешел в Карфаген, где имя его слышится в именах Ганнибала (милость Ваала), Аздрубала (помощь Ваала) и др. Позже следы его мы встречаем в Риме, где он нашел себе горячего приверженца даже на престоле, а именно в лице императора Гелиогабала, который, в качестве жреца сиро-ханаанского солнечного бога Ваала, плясал вокруг устроенного в честь него жертвенника. Будучи, по своему существу, одним и тем же богом, Ваалом, под влиянием политеистического миросозерцания язычников, выступал в разных проявлениях, которые в различных местах получали самостоятельное значение.

 В Сирии и эллинистической Пальмире верховный бог Баал изображался с  бараньими рогами либо в образе человека с головой быка, как символ плодоносящей силы. Он был также ""богом грозы"". В этом качестве Баала почитали в Египте, там его изображали как фараона, в высокой тиаре. Древние греки произносили его имя Ваал и отождествляли с Зевсом и Паном.

   

 И тому же золотому Тельцу поклонялись сами евреи сразу после исхода из Египта, за что на них очень гневался Моисей, разбивая скрижали. Этим золотым Тельцом был древний бог Молох.

 Моло?х (ивр. ?????; лат. Moloch соб. «царь») — упоминаемое в Библии имя семитского божества, которому поклонялись евреи во время исхода(Амос.5:26) и во времена царя Соломона (3Цар.11:7). Поклонение Молоху отличалось принесением детей в жертву через всесожжение, рудиментом которой ряд исследователей считают Жертвоприношение Исаака и дочери Иеффая (Суд.11:39). 

 Между тем еще Моисей категорически критиковал подобную форму поклонения Богу (Лев.18:21; Лев.20:2). Помимо евреев Молоху поклонялись аммонитяне (3Цар.11:7) и финикийцы (им он был известен под именем Мелькарта). Похожий культ практиковали и моавитяне.

 Молох, по-видимому, обозначал верховное божество, также известное под именем Ваала.

 Греки отождествляют его с Кроносом, римляне — с Сатурном.

 Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. 

 Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий; особенно часты были гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде  Карфагена  Агафоклом), но и в обычное время они были нередки. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо Тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки.

 В Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинномской (Геенна) около Иерусалима, в честь Молоха, при еврейских царях. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва. Местом отправления культа в Палестине был, по Библии, тофет вдолине Хинном Иер.32:35). В иудаистической традиции человеческие жертвоприношения были запрещены; иудейский царь Иосия уничтожил тофет (2-я Цар.23:10); человеческие жертвоприношения совершали, лишь цари как Ахав (4-я Цар.16:3) и Манассия (4-я Цар.21:6).

 Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.

 Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8-6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.)

 Еврейское слово ??? (mlk) обычно означает melek «царь», что в древних текстах без огласовки совпадает с обозначением Молоха. Если же в тексте гласные всё-таки указаны (масоретские знаки), то в каких-то случаях «Молох» могло получиться из неправильного понимания неогласованного текста с упоминанием царя.

 Имеются также основания полагать, что Молох появился на свет в результате ошибки переводчиков. Отечественный историк, профессор Новгородского университета Ю. Циркин, в своей книге «Карфаген и его культура» пишет: «…жертвоприношение, как полагают многие современные исследователи, называлось «молк» (или «молек»). Это слово встречается в Библии. Неправильно понятое, оно послужило поводом для сконструирования несуществовавшего у финикийцев бога Молоха, пожирающего человеческие жизни». Версия эта впервые выдвинута немецким семитологом О.Эйсфельдтом.

 Мой комментарий:

 Как видим, и Ваал (Бэл) и Молох имели облик Быка. 

 Орел — атрибут греческого громовержца Зевса — был также воинским знаком Юпитера, но основной атрибут Юпитера — белый бык (солярный знак). Рев быка связывали с раскатами грома. Другое священное животное, которое посвящали Юпитеру, — вол (кастрированный бык, образ покорности и трудолюбия, силы и терпения). Белых волов приносили в жертву Юпитеру на Капитолийском холме. Поэтому известную римскую поговорку «Что позволяется Юпитеру, то не позволяется быку» (лат. «Quod licet Jovi, non licet bovi») правильнее переводить: «не позволяется волу» (лат. bos, bovis — «вол» и «бык»).

 Мой комментарий:

 Мы снова видим, что главным символом верховных богов Греции и Италии был Бык.

 Зевс получил воспитание на острове Крит, жители которого поклонялись божеству в образе Быка. Вот небольшая выдержка из истории древнего Крита:

 …По-видимому, к середине II тысячелетия до н. э. известное значение на Крите приобрело почитание божества в образе человека-быка. Впоследствии греки называли его Минотавром. Вероятно, со времени появления плужного земледелия древний тотемный культ получает новое значение и связывается с мужским божеством. В культ бога-быка входили игры с быками, изображения которых также весьма часты в критском искусстве.

 …Минойская религия обнаруживает некоторые черты близости с религией хеттов, Месопотамии и Египта, что объясняется как сходством развития этих народов, так и теми культурными связями, какие издавна существовали между ними.

 На фото, представленных ниже мы видим (слева направо) гимнастические трюки на быке (туре), голову быка из кносского дворца и стену святилища в Кноссе с изображением священных рогов.

 …В религии эллинов употреблялись священные предметы, имевшие значение в критских культах предшествующего времени, например священные рога, топор. Также прослеживается сходство между минойскими земледельческими обрядами и элевсинскими мистериями, происходившими в Аттике в классическую эпоху.

 Связь эллинских культов с минойскими отразилась в ряде легенд и мифов, где рассказывается, что Крит был местом рождения (Диктейская пещера) и смерти (пещера Юкта) Зевса; на этом же острове прошло детство Аполлона, Диониса, Геракла. Эти явления некоторой преемственности, однако, не дают основания выводить греческую мифологию исключительно из критских источников. Нельзя также преувеличивать распространение критских религиозных воззрений, как это делал А. Эванс, считавший святилище в Ниру Хани религиозным центром, откуда культы минойских божеств проникли в отдаленные концы Средиземноморья, вплоть до Испании. Многие из черт сходства могут быть объяснены не только сохранением минойских традиций, но и сходством представлений о силах природы и их воздействии на жизнь человека в критском и древнегреческом обществе.

 Древнегреческий миф о Минотавре

 В греческой мифологии Минотавр представлял собой наполовину человека, наполовину быка. Он проживал в центре Лабиринта – запутанной конструкции, построенной на Крите для царя Миноса и спроектированной архитектором Дедалом, чтобы удерживать чудовище вдали от людей. Минотавр переводится с греческого как «миносский бык», а на Крите его называют Астерион и связывают с царем Миносом кровными узами.

 Миф о Минотавре представляет собой эллинистический вариант минойской истории. Согласно ему прежде чем Минос стал царем, он попросил бога Посейдона подать ему знак, что именно он, а не его брат получит трон (другая интерпретация гласит, что он считал, что боги назначили его царем).

 Посейдон согласился послать в роли знака белого быка при условии, что Минном принесет этого быка в жертву божеству. И вот бык невиданной красоты вышел из моря. Царь Минос, увидев животное, посчитал его настолько красивым, что принес вместо него в жертву другого быка, надеясь, что Посейдон не заметит подмены.

 Когда Посейдон обнаружил подлог, он рассвирепел и влюбил жену Миноса, Пасифаю, в быка. У Минотавра было тело человека, а голова и хвост – бычьи. Пасифая в детстве выращивала и нянчила его, но когда он вырос, то стал представлять собой угрозу для людей. Минос, получив совет Дельфийского оракула, приказал Дедалу соорудить гигантский лабиринт, чтобы поселить там Минотавра. Расположение лабиринта было выбрано возле Кноссоса – дворца Миноса.

 Минотавр питался исключительно человеческим мясом, и царю Миносу приходилось скармливать ему живых людей. Среди жертв, предназначавшихся чудовищу, были четырнадцать юношей и девушек, которых ежегодно доставляли на Крит из Афин в качестве дани, наложенной на Афины после поражения в войне. 

 Однажды сын афинского царя Тесей добровольно вызвался отправиться на Крит в числе прочих жертв, чтобы убить чудовище и положить конец этим жестоким жертвоприношениям. 

 Он пообещал отцу, что в случае удачи, повесит белый флаг на своем корабле на обратном пути и заменит черные паруса на белые. Дочь Миноса, Ариадна, влюбилась в Тезея, и дала ему клубок ниток, чтобы он не смог заблудиться в лабиринте. Войдя в Лабиринт. Тесей крепко привязал один конец нити у входа и стал постепенно разматывать клубок по мере продвижения в глубь подземелья. Повстречав, наконец, голодное чудовище. Тесей сразился с ним и сумел его одолеть. Затем, сматывая нить обратно в клубок, он выбрался из Лабиринта и благополучно вернулся к Ариадне.

 На обратном пути Тезей забыл сменить черные паруса на белые и причалил с ними к родным берегам. Эгей каждый день выглядывал на скале своего сына, и, увидев, черные паруса, от горя бросился в море, которое с тех пор называется Эгейским. 

 Зевс и Европа

 У царя богатого финикийского города Сидона, Агенора, было три сына и дочь, прекрасная, как бессмертная богиня. Звали эту юную красавицу Европа. Приснился однажды сон дочери Агенора. Она увидела, как Азия и тот материк, что отделен от Азии морем, в виде двух женщин боролись за нее.

 Каждая женщина хотела обладать Европой. Побеждена была Азия, и ей, воспитавшей и вскормившей Европу, пришлось уступить ее другой. В страхе Европа проснулась, не могла она понять значения этого сна. Смиренно стала молить юная дочь Агенора, чтобы отвратили от нее боги несчастье, если сон грозит им. Затем, одевшись в пурпурные одежды, затканные золотом, пошла она со своими подругами на зеленый, покрытый цветами луг, к берегу моря. Там, резвясь, собирали сидонские девы цветы в свои золотые корзины. Они собирали душистые, белоснежные нарциссы, пестрые крокусы, фиалки и лилии. Сама же дочь Агенора, блистая красой своей среди подруг, подобно Афродите, окруженной харитами, собирала в свою золотую корзиночку одни лишь алые розы. Набрав цветов, девы стали со смехом водить веселый хоровод. Их молодые голоса далеко разносились по цветущему лугу и по лазурному морю, заглушая его тихий ласковый плеск.

 Недолго пришлось наслаждаться прекрасной Европе беззаботной жизнью. Увидел ее сын Крона, могучий тучегонитель Зевс, и решил ее похитить. Чтобы не испугать своим появлением юной Европы, он принял вид чудесного быка. Вся шерсть Зевса-быка сверкала, как золото, лишь на лбу у него горело, подобно сиянию луны, серебряное пятно, золотые же рога быка были изогнуты, подобно молодому месяцу, когда впервые виден он в лучах пурпурного заката. Чудесный бык появился на поляне и легкими шагами, едва касаясь травы, подошел к девам. Сидонские девы не испугались его, они окружили дивное животное и ласково гладили его. Бык подошел к Европе, он лизал ей руки и ласкался к ней. Дыхание быка благоухало амврозией, весь воздух был наполнен этим благоуханием. Европа гладила быка своей нежной рукой по золотой шерсти, обнимала его голову и целовала его. Бык лег у ног прекрасной девы, он как бы просил ее сесть на него.

 Смеясь, села Европа на широкую спину быка. Хотели и другие девушки сесть с ней рядом. Вдруг бык вскочил и быстро помчался к морю. Похитил он ту, которую хотел. Громко вскрикнули от испуга сидонянки. Европа же протягивала к ним руки и звала их на помощь; но не могли помочь ей сидонские девы. Как ветер, несся златорогий бык. Он бросился в море и быстро, словно дельфин, поплыл по его лазурным водам. А волны моря расступались пред ним, и брызги их скатывались, как алмазы, с его шерсти, не смочив ее. Всплыли из морской глубины прекрасные нереиды; они толпятся вокруг быка и плывут за ним. Сам бог моря Посейдон, окруженный морскими божествами, плывет впереди на своей колеснице, своим трезубцем укрощает он волны, ровняя путь по морю своему великому брату Зевсу. Трепеща от страха, сидит на спине быка Европа. Одной рукой она держится за его золотые рога, другой же подбирает край своего пурпурного платья, чтобы не замочили его морские волны. Напрасно боится она; море ласково шумит, и не долетают до нее его соленые брызги. Морской ветер колышет кудри Европы и развевает ее легкое покрывало. Все дальше берег, вот уже скрылся он в голубой дали. Кругом лишь море да синее небо. Скоро показались в морской дали берега Крита. Быстро приплыл к нему со своей драгоценной ношей Зевс-бык и вышел на берег. Европа стала женой Зевса, и жила она с тех пор на Крите. Три сына родились у нее и Зевса: Минос, Радаманф и Сарпедон. По всему миру гремела слава этих могучих и мудрых сыновей громовержца Зевса.

 Миф о Кадме, брате Европы (отрывок)

 Кадм · сын финикийского царя Агенора, основатель Фив (в Беотии). Посланный отцом вместе с другими братьями на поиски Европы, Кадм после долгих неудач во Фракии обратился к дельфийскому оракулу Аполлона и получил указание прекратить поиски и следовать за коровой, которая ему повстречается при выходе из святилища; там, где корова ляжет отдохнуть, Кадм должен основать город. 

 Бог Тор

 Тор (др.-исл. ??rr, ?unarr, др.-англ. ?unor, ??r, др.-сакс. ?un?r, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и бури, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). В области распространения германских языков Тору посвящен день недели — четверг (англ. thursday, нем. Donnerstag). Возможно, с именем Тора также связано имя Нуми-Торума — бога неба обских угров.

 Не буду дискутировать по поводу этимологии имени этого германо-скандинавского бога. Но хочу обратить внимание читателей, что предмет, который держит Тор в своей руке, уж очень сильно напоминает тройной Тау крест.

 Что же такое, этот самый тройной Тау крест? Как известно греческая буква Тау происходит от финикийской Тау. В иврите, как я уже говорил, есть очень схожая по названию буква Тав, которая правда пишется несколько-по иному.

 Название греческой буквы Тау происходит от слова ТАВР. 

 Тавр – (слав.), имя Велеса Коровича. Тавр значит бык, тавро – клеймо на быке. В Греции и на Крите он Минотавр. По его имени названа Таврида (Крым).

 В древности Тройной Тау крест был, в сущности, своеобразным иероглифом, заключавшим в себя Имя главного индоарийского Бога! Поэтому этот символ всегда был священным.

 Но все же, откуда взялось сама буква ТАУ и слово ТАВРос или Таурус? Каково их происхождение? И какое отношение она имеет к БОГУ – БЫКУ?

 Посмотрим, как пишется Тур на трех основных европейских языках древности

 ????? (др.греч) - тур

 URUS (лат.) – тур, бык

 UR – (нем.) – тур

 Очевидно происхождение этих слов от санскритского: 

 УРУША – предоставление многого, создание изобилия.

 Оно близкородственно слову «ВРША» - дождь, ливень. О близкой связи Быка с дождем мы уже говорили ранее.

 Но тогда откуда же первый слог ТАУ или ТАВ?

 И снова все пути ведут к санскриту! На санскрите:

 Означает: Сильный, Мощный. 

 Это слово в несколько видоизменённом виде попало и в древнегреческий язык.

 ??????? (ДУВАТОС) – в переводе с древнегреческого также – сильный, мощный, могучий.

 Да, кстати, на санскрите:

 в переводе означает: Сильный, Мощный Бык!

 Теперь соединяем слова: ТАВАС + УРУША – мощное создание изобилия!

 Позднее, очевидно, буква «С» выпала из словосочетания, а «Ш» превратилась в «С». Так появилось слово Таурус и русское Тур. 

 Действительно, посмотрим, что получится, если соединить два слова ТАВАС и УРУША. По правилам сандхи для слога АС, если он стоит перед гласной в словосочетании, то следует преврашение «АС» в «А». Таким образом, должно было бы получиться ТАВАУРУША. Но по правилам сандхи гласная «А» и последующая разнородная гласная сливаются А+У=О. Таким образом соединив по правилам сандхи слова ТАВАС+УРУША получаем ТАВОРУША. 

 Очевидно санскритское слово УРУША (создание изобилия), происходящее от слов ВРШ (ливень), ВРША (бык, вода, Шива), ВАРША (дождь, туча), в дальнейшем развитии диалектов у греческих племен превратилось в ОУРУС (тур), в в УРУС (тур) у латинян. Если соединить УРУС по правилам сандхи с прилагательным ТАВАС (мощный), то получим – ТАВОРУС (мощный тур). Отсюда только один шаг до Тавруса или Тауруса.

 Аналогично попробуем соединить ТАВАС + ВРШ – мощный ливень. Но одновременно и мощный бык!

 Ныне существует много версий о происхождении слова Россия, Русь. Причем некоторые связывают это слово со словом «РОСА». Не спорю, действительно русское слово «РОСА» скорее всего имеет этимологические корни в санскритском слове «ВРША», которое в переводе означает – дождь, ливень, как мы уже говорили ранее. Однако, как видим, это слово очень близко к «УРУША» - создание изобилия.

 Обратимся к статье А. С. Фаминцына «Божества древних славян». Цитирую фрагмент:

 «…Обращаюсь к названиям местностей: Орс, Орша, Оршица, Орсова и т. п. Имена эти на Руси возвращают нас к имени Рос или Рус: в древней Руси село Оршанское именовалось также Ршанское или P ш а; в то же самое время одноименная этому селу река P ш а (Киевск. губ.) называлась также Рось или Русь, окрестности этой реки назывались ? о p о с ь е или Порусье,а жители этой области — ? орша. Соответственно тому, немецкое и мадьярское название Орсова (Старая и Новая) у сербов произносится Ршава, т. е. тем же почти именем, как в древней Руси река Рось или Русь (Рша). Тесное родство между названиями Рось (s= Рша) и Ршава или Орсова очевидно».

 Действительно дожди и ливни всегда способствуют хорошему урожаю и изобилию. Тур или «УРУС» явился символом оплодотворяющей силы дождя. Но тогда все же получается, что слово «Россия» имеет к дождю и росе лишь косвенное отношение. Страна была названа по имени наиболее воинственного племени, которые называли себя «УРУСЫ» или туры. И действительно в «Слове о полку Игореве» и некоторых других древних сочинениях русские именовали себя бесстрашными Турами. Как же тогда перевести слово «Россия»? Турица? Наверное, так, в честь бога Тура была она названа! 

 Известны были в старину и существуют еще и в наше время многочисленные города и селения, реки, озера, под названиями: Тура (приток Тобола), Тура, Туринск, Нижний Верхне-Туринск, Туринская, Турушево (города и селения Тобольск, губ.), Турухан (приток Енисея), Туруханск (Енисейск. губ.), Туринская (Иркут. губ.), Турьинские рудники. Турья река, Верхотурие (Пермс. губ.), Тура-тау (Уфимс. губ.), Турий (полуостр, в Бел. море), Турейск (погост Новг. губ.), Турский погост (Петербургск. губ.), Турово (Ворон. губ.), село Туровское (Костромск. губ.), Турово, Турыгино (Московск. губ.), озеро Воротур (Тулье, губ.; Афанасьев называет еще озера: Воловье, Воловье око, Турово, Тур-озеро), Туровская лесная пуща. Туров, Турья река, Турец (с. и мест. Мине. губ.). Турия (Киев. губ.), Турийск (Волынс. губ.), Туря (приток Прилети, Волынс. губ.), Турен (Варшав. губ.), Туробин (Люблине, губ.), Турон, Турек (Калиш. губ.), Турец (Гродн. губ.), Турова гора (на которой построена Вильна), Турейка (Виден, губ.), Туров (Минск, губ.), Тауроген «Туроген» (Ковенск. губ.), Туровля (Витебс. губ.) на реке Туровке.

 Выходит, интуитивно прозрел истину Сергей Есенин в своем стихотворении:

 Перед воротами в рай

 Я стучусь:

 Звездами спеленай

 Телицу-Русь.

 Хотя, в сущности, чему удивляться? Общеизвестно, что все великие поэты – пророки и провидцы, а в гениальных стихах солгать нельзя, как известно.

 Ну а как быть с древними восточными немцами готами? ГОТА – это тоже бык на санкрите! Выходит, они тоже быками они себя именовали. 

 Любопытно в этой связи название древней Трои – ТАРУША (на хеттском). Почти ТАВОРУША по правилам сандхи!!! Столицей же страны был Иллион, воспетый Гомером (ВИЛЛУС на хеттском). Почти что Велес, не правда ли?

 Как мы видим, вера в бога Тура даже определяла названия стран! Но тогда получается, что само название нашей страны Россия образована от имени Дьявола (в христианском понимании)!!! Более любопытен другой факт. Как мы выяснили, имя бога - Велес и название страны Россия, Русь, оказываются близкородственны, в том плане что имеют одного этимологического предка – санскритское слово ВРШ.

 Вообще, этимологическая цепочка развития этих слов выглядит примерно так:

1. (ВРШ -> ВРША ->ВАРША ) -> (ВЕРЕША -> ВЕРС -> ВЕРЕСА -> ВЕРЕС -> ВЕЛЕС -> ВЕЛС ) -> (ВОРС -> ВОЛОС -> ВЛАСЫ -> ВЛАСТЬ -> ВОЛОСТЬ -> ВЛАДЕТЬ) -> (ВОЛОШ -> ВОЛШБА -> ВОЛШЕБСТВО)

 На первом этапе развития дождь, ливень почти слился с быком. Причина тому – оплодотворяющий фактор как дождя, так и быка.

 На втором этапе развития мы видим, что ВЕРС, к примеру, – это телёнок на литовском, а ВЕРЕС – домашний кабан на латыни. Кстати VELLUS на латыни означает: снятая шерсть, руно, шерстяная пряжа, шерстяная ткань. Очень родственно русскому ВОРСУ, ВОЛОСУ. Кстати древнегреческое слово ???? ? [????], очень схожее по звучанию со словами Тур, Тор, означает - (снятая) кожа, шкура.

 Гораздо больше настораживает другое сходство: VERE - истинно, правильно, верно на латыни, VERO - в самом деле, действительно, подлинно, ещё более близкое по звучанию латинское слово VERUS – переводится как:

1) истинный, подлинный, действительный ;

2) законный, настоящий; основательный, обоснованный

3) правдивый, верный; добросовестный, надёжный, правдивый, прямой, искренний;

4) справедливый; правильный, разумный, благой; праведный.

 Конечно, нельзя делать серьёзных выводов на основании одной лишь латыни. Но в кимрском gwir, в ирландском fir, древненемецкое war, wara, а также англосаксонское waer - также означают то же самое: истина, подлинность, праведность.

 «Истинный, подлинный, настоящий» - наверное неплохой эпитет для древнего Бога – Тура – Велеса? Самым прожжённым скептикам могу, в качестве «информации для размышления», предложить русское слово «ВЕРНЫЙ», образованное от того же древнего корня «ВЕРЕШ» или «ВЕРЕС». Синонимами слова «ВЕРНЫЙ» как раз и являются слова «Истинный, подлинный, настоящий».

 Но это, разумеется, лишь гипотеза. Но если эта гипотеза окажется правильной, то православное духовенство России получит очередную горькую пилюлю – само слово ВЕРА окажется этимологически ориентирована только на одного единственного древнерусского Бога – на Тура Велеса (ВЕРЕСА)! Не обессудьте, в эпоху становления языка не полагали древние русичи, что на Руси может быть ещё какой-то бог, кроме бога Тура. Вот и вышла накладка!

 Да, видно не приспособлен великий и могучий, испещрённый именами богохульными, русский язык, для христианского богослужения! Да что толковать об языке страны, само название которой происходит от имени апокалиптического Зверя!

 А какие языки подойдут? Полагаю, что из всего семейства индоарийских языков не подойдёт ни один, даже любимая католиками латынь. 

 Рассмотрим последний этап цепочки этимологической эволюции слова ВРША. Выше мы ознакомились с одним вариантом из эпитетов древнего Бога Тура – истинный, подлинный, справедливый. А какие из эпитетов ещё подошли бы ему? Полагаю, что Тур имел обильный волосяной покров. Тогда – волосатый! Поэтому русские слова «ворс, волос, власяной» произошли от имени Бога Тура – Велеса, а никак не наоборот! Аналогично, слова волость, власть, владеть также происходят от имени этого властного Бога, но никак не наоборот! Ведь и действительно, если древние русские князья и воеводы величали себя «бесстрашными турами», то становится совершенно понятно, почему имя этого древнего бога всегда ассоциировалось у людей с властью. 

 И, наконец, второй параллельный этимологический ряд:

2. (ВРШ -> ВРША ->ВАРША ) -> (УРША -> УРУША ->ОУРОС -> УРУС -> УР ) -> ((ТАВАС+УРУША=ТАВОРУША), (ТАВАС+УРУС=ТАВОРУС -> ТАУРУС), (ТАВАС+УР= ТАВОР -> ТАВР ->ТАУР -> ТУР -> ТОР)

 Получается, что латинское слово Taurus и русское Тур в буквальном переводе означали «Мощный тур». 

 Но какова этимология главного имени Дьявола на ближнем Востоке? Откуда Баал?

 Рассмотрим следующий ряд: (БААЛ, ВААЛ) -> БЭЛ -> БЕЛ ->) -> ВЕЛ -> ВИЛ. 

 Отсюда происходит и слово BULL (Бык). Каково же происхождение слова БЭЛ (господин, повелитель)? Это слово происходит от санскритского БАЛА, что означает:

 Сильный, мощный, могучий. 

 Кстати, замечали, что наиболее частым спутником Сатаны (как и нашей Бабы-Яги) является ворона? Например, в фильме «Омен». Неужели не нашлось птицы сильней и кровожадней? В природе таких птиц много, например орёл, коршун, сокол. Нужна неприятная отталкивающая внешность для этой вечной спутницы Дьявола? Но и тут выбор большой. Возьмите семейство грифов падальщиков. Почему же ворона? Потому что одно из значений санскритского слова БАЛА – ворона. Это своеобразный этимологическо – зооморфный двойник Бэла Сатаны. Кстати Бала – это также имя дочери арийского бога Рудры.

 Теперь рассмотрим другое широко распространённое имя Сатаны – «Бог», а вернее БАГА (древне перс.), БХАГА (санскр.). Бхага в переводе – Солнце, Луна, Рудра, господин, бог, любовь, страсть, женские половые органы… 

 Но вспомним, как по-русски мы чаще говорим слово Бог?

 Бох! На санскрите БАХ – расти, возрастать, а вот БАХУ – великий, сильный, мощный, могучий! Почти что полный синоним БАЛА – имени Сатаны!

 На древнеегипетском БАГ – ястреб, БАГА – неактивный, неподвижный, 

 БАГИ – 1. мертвый, 2. неактивный Бог.

 БАГС – Бог лилий или лотос.

 Посмотрим, как обстояло дело в семитической Месопотамии (Междуречье), где господствовала, как известно, совсем другая языковая ветвь. 

 На аккадском ЛАЛИУ – небесный бык, тур, ЛИТТУ – дикая корова (самка тура), ЛАТИ – коровы (множественное число). (Интересная параллель. На санскрите ЛАТА – женщина, побег, вьющееся растение, ЛАТИ – взятие, получение. На латыни же Latio - несение, принесение. Также Латия, Лация – центральная область Италии). 

 Не знаю, возможно здесь речь идёт о простом совпадении, но латинские слова Латия, Лация, латины оказывается очень близко к аккадским ЛАТИ - диким коровам! Вспомните готов (быков) и урусов (туров). Очень интересные параллели! 

 Иное название вышеупомянутой Лации (Латии) - Roma, происходящее от имени первого легендарного царя, основавшего Рим.

 Но на аккадском:

 РАМ РЕМУ, РИМУ – дикий бык, тур, буйвол, зубр. Снова совпадение?!

 По древнейшему послегомеровскому преданию Эней (после Гектора славнейший герой Трои), спасшийся после взятия и сожжения Трои, остается в Троаде, где основывает новое поселение; позднее распространяется сказание о переселении его на полуостров Паллену (Гелланик), где он основывает город Энею, и наконец (по Стесихору), в Гесперию, то есть Италию. О троянском происхождении латинян и, в частности, римлян сообщает впервые определенно Тимей (современник Пирра), по свидетельству которого Эней основал Лавиний, со святилищем троянских пенатов, и Рим.

 А теперь посмотрим, где находилась легендарная Троя (Таруша). Столица Трои (Таруши) Иллион (Виллус) располагалась на месте холма Гиссарлык, в Турции, на северо-западе малой Азии. Сама же страна почти граничила с древней Ассирией, незадолго до троянских событий завоевавшей Месопотамию, говорившей, как известно, преимущественно на аккадском языке. Поскольку торговые связи между Вавилоном и Троей были в те времена очень сильно развиты, то неудивительно, что троянцы за много веков соседства позаимствовали очень многие аккадские слова и имена.

 Любопытно, что схожее с ЛАЛИУ аккадское: АЛИЛУ, ИЛЛИЛУ – господь Бог (отсюда и знаменитое «Аллилуя»). Получается, что и древние жители Вавилонии также напрямую связывали дикого быка тура с богом! В сопряженном состоянии слово Иллилу произносилось и писалось как ИЛ. Почти что УИЛ или ВИЛ!

 Кроме того: АЛААЛУ, ЛИЛУ – демон, ЛИЛИТУ – демон женского рода (отсюда и Лилит – имя первой жены библейского Адама).

 Ну, а теперь перейдём к главному и древнейшему персонажу христианской троицы – Святаму Духу. 

 Вспомните вторую строку из Моисеева Бытия:

 «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.»

 Традиционным символом Духа Святого в христианстве является голубь. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время потопа оливковую ветвь, стала образом Бога, сменившего гнев на милость. Известен голубь и как христианская эмблема целомудрия.

 Все это так, но вот в во времена дохристианские голубь был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (Венерой), атакже спутником Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. При раскопках в древней Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями.

 Но гораздо более любопытно странное совпадение в иврите. Как я уже говорил 

 XEZ (ТОРЕ) – на иврите означает «Бык». Слово это, как видим близкородственно русскому и польскому Туру. Но, удивительное дело, слово ТОРЕ также означает и голубя!

 Поразительно! Почему в иврите столь различные как по весу, так и по размерам существа гармонично слились в одном омониме ТОРЕ?

 Отвечу вопросом на вопрос. А почему в санскрите также гармонично слились два слова ВРШ ( ливень, дождь) и ВРША (Бык)? Потому что и первый и второй предмет являлись символами оплодотворения! С еврейским омонимом ТОРЕ, как видим произошла совершенно аналогичная история! Вспомните помпейские крылатые фаллосы с голубями! 

 Также еврейское ТОРЕ означает: способ, манера, традиция. Совершенно сходное по написанию без огласовки слово ТОРА – означает то же самое, и ещё слова: закон, направление, руководство, инструкция. 

 Напомню:

 Тора (евр. учение, закон) — у евреев так называются закон Моисея и пятикнижие, заключающее в себе этот закон. 

 Как видим, этимологически очень недалеко ушел еврейский «Закон» от славянского Бога – Тура! Но оно и понятно, ведь пятикнижие писалось ещё во времена дикие, языческие, когда евреи не принимали иных богов, кроме привычного индоарийского Бога – Тельца, который олицетворял собой для них и традицию, и руководство, и единственно верное направление.

 «… и Дух Божий носился над водою.»

 И кто посмел сказать после этого, что «коровы не летают»? Плюньте тому в глаза и дайте в руки моисеево Бытие! Придется поверить, что все же летают, хоть и очень низенько… над водою… 

 Выходит, что с нашим славянским Богом - Туром в Пятикнижии случилась удивительная метаморфоза – он превратился в Святой Дух! Хотя чему тут удивляться? И христианство и иудаизм по сути своей два растения – паразита, выросших на древе индоарийского Язычества. 

 И дело тут не только в этимологических корнях их основных имён и терминов. По сути две эти религии явились не более чем злой и бездумной и бессмысленной пародией как в одеждах священнослужителей (на одеяния жрецов), так и во всех их идиотских «массовках» в Иерусалиме с зажиганием огней, берущих своё начало в древних языческих мистериях.

 Впрочем, об этом лучше прочитать в книге Елены Блаватской «Разоблачённая Изида».

 -----------------------------------------------------------------------------------------------------------

 Почему в Откровениях Иоанна этот Бог - Тур назван Зверем, надеюсь понятно? По той же причине Дьявол имеет рога и хвост! 

 Не могу не вспомнить об ещё одной странной версии расшифровки числа Зверя.

 Она была опубликована не так давно. 

 Цитирую фрагментами:

 …Но какое же слово есть само имя зверя, из которого нам предписывается сосчитать «число зверя»? Разумно предположить, что это слово скрыто где-то в самой Библии, но где? Вообще говоря, что такое «зверь»?

 В 15 главе Первого послания к Коринфянам апостол Павел упомянул, что он «боролся со зверями в Ефесе». Нам не известно о какой-либо борьбе апостола с натуральными львами или медведями.

 Зато из 19 главы книги Деяний Апостолов нам известен случай борьбы апостола Павла с озверевшей толпой, два часа кричавшей в один голос: «велика Артемида Ефесская!» Выходит, что «звери» – это объединённые в каком-либо духе люди, одержимые звериными чувствами. Толпа – «зверь».

 Внимательно изучим эту 19 главу Деяний Апостолов. С чего всё началось?

 Мятеж начался с того, что некий делатель идолов, миниатюрных изображений храма Артемиды в Ефесе, сказал своим компаньонам: «…вы знаете, что от этого ремесла зависитблагосостояние ваше». (Деян. 19:25). «Благосостояние»! – вот внутренняя причина, заставившая людей озвереть: проповедь веры в истинного Бога угрожала их благосостоянию от делания идолов!

 В оригинале на древнегреческом «благосостояние» - ??????? [эупориа].

 ???????

 5 + 400+ 80 +  70 + 100+10  + 1  =   666

 Мои возражения:

 Ну да, ну да, наверное в Новом Завете найдется ещё не одна сотня (если не тысяча!) слов, чьё числовое значение на греческом составит 666. Попробуем проверить все?

 Напоминаю, в Апокалипсисе Иоанна ясно сказано:

Откр.13:16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

Откр.13:17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

 Какое же начертание было на челе и на руке всех римлян было по мысли авторов этой гипотезы? Греческое слово ??????? ? И это у завоевателей Мира римлян? 

 Неужели же их родная латынь не устроила? Зачем по-гречески?

 Ну, написали бы FELICITAS, к примеру! Было бы очень патриотично для победителей Мира! Правда, числовое значение сего слова было бы рассчитать очень проблематично. У римлян только 7 букв из алфавита имели числовые значения.

 Да и потом, древние были много мудрее нынешних атеистов – прагматиков. Они прекрасно понимали, что существуют ценности, неизмеримо более значимые, нежели просто деньги.

 Ладно, более не имею желания комментировать столь экзотичную версию.

 Вернемся к нашим Быкам. 

 МИТРА

Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.

 У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь [к людям] солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли Солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы.

 Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные.

 Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры.

 Чуть позже я прокомментирую сакральный смысл принесения Митрой в жертву Быка.

 Бог Велес

 ВОЛОС (ВЕЛЕС) –  Бог Междумирья и Приграничья, Великий Чур-Охранитель всяческих границ. Велес (Змей Волос)

 Бог мудрости, богатства и домашнего скота. Покровитель волхвов. Сын Рода и Коровы Земун. Древний, хтонический бог. Связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно.

 Волос – наставник волхвов и кудесников. Изначально волхвы являлись исключительно священнослужителями Бога Волоса, и лишь позже название распространилось и на служителей прочих богов. Само название «волхв» произошло от слова «волохатый», т.е. лохматый, длинноволосый, одетый в лохматые шкуры.

 От корня «вл» происходит «владеть», отсюда «вл-асть», «вл-адыка» и т.д. В то же время корень «вл» в сочетании с гласными «о» и «е» может нести и другие смысловые нагрузки, например: «вол-я», «вел-икий», «вел-икан»; балтийское «welis» (умерший), «welsi» (души умерших) и т.д.

 Он бог мудрости, ремесел и поэзии, а посему является Покровителем ремесленников и поэтов-сказителей. Он также покровительствует торговцам и путешественникам, приносит достаток, благосостояние и плодовитость. В русских общинах до сих пор есть свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а их постель устраивать на шкурах животных, дабы молодые жили богато и имели много детей.

 В немалой степени Волос покровительствует животным, а посему часто именуется «звериным», «скотьим» богом. Считается, что принесённые в жертву богам животные вольно пасутся на небесных пастбищах под надзором Волоса, а потому сии кровавые жертвы не являются злым, богопротивным делом.

 Велес:

1. ""Скотий бог"" - хозяин Дикой Природы. 

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

9. Бог удачи.

 Символы Волоса – длинные космы (волосы), борода и рога.

 Символ Мудрости Волоса – змея, схватившая себя за хвост.

 Сакральные животные – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, крокодил и ящерица (ящер).

 Оружие Волоса – пастушья свирель, либо дуда

 Священные цифры – «3» и «5».

 День Велеса - среда.

 Камень - опал или обсидиан,

 Металл - свинец или ртуть,

 Дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции.

 С древнейших времён Волос неразрывно связан с созвездием Плеяд – Волосынь и созвездием Большой Медведицы – Лося. Сияние Лося вдохновляет поэтов и романтиков, а сияние Волосынь предвещает охотникам удачную охоту на медведя, а волхвам – верные предсказания по внутренностям и костям животных.

 На капище Волоса приносятся первый теленок от коровы и цыпленок от курицы, а также первый сноп хлеба. В некоторых общинах, после освещения на капище, сноп ставили в красном углу жилища, что значило, будто Волос гостит у хозяев и потому становится их Покровителем.

 Кумиры Волоса устанавливаются на берегах рек, на опушках леса и на развилках дорог, т.е. в приграничных зонах (между водой и землёй, между одной стороной и другой и т.д.).

 На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога.

 Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили ""скотьего бога"" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле ""на бородку"" - Николина борода.

 Ранее, когда предстояло выбрать место для строительства нового поселения, намоленный кумир Волоса выкапывали с капища, катили к реке, опускали в воду и выталкивали на течение. Там, где кумир приставал к берегу и закладывалось поселение.

 Небольшой отрывок из «Святорусских Вед» об этом Боге:

 В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. 

 Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. 

 Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. 

 Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой (""тавр», значит ""бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва. 

 Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. 

 На том дубе висит цепь златая.

 Кот Баюн по цепи важно ступает.

 Он пойдет направо - песнь напевает,

 А налево - сказочку начинает.

 Посмотрим, что пишет об этом «ЗВЕРЕ» великий русский поэт А. С. Пушкин:

 …Глядь - поверх текучих вод

 Лебедь белая плывет.

 ""Здравствуй, князь ты мой прекрасный!

 Что ты тих, как день ненастный?

 Опечалился чему?"" -

 Говорит она ему.

 Как известно, Гвидон – одно из имен русского бога Велеса. Происходит это имя от санскритского ГАВА – корова. Отсюда и русское слово ГОВЯДИНА. Изображался же русский бог часто с рогами и хвостом.

 О звериной природе «Князя Гвидона» Пушкин прекрасно знал. Вспомните следующий намек из его сказки:

 ""Родила царица в ночь

 Не то сына, не то дочь;

 Не мышонка, не лягушку,

 А неведому зверюшку"".

 Ну, вот видите, - «Не так страшен Чёрт, как его малюют!»

 Я хотел бы провести небольшой этимологический эксперимент.

 Допустим, мы записали фразу: «Христос - Бог». 

 Перепишем её на латыни: «Christus - Deus».

 На древнегреческом: «??????? - ????».

 На французском - Dieu

 Слова ТЕОС и ДЕОС происходят от индоевропейское deiuo - «дневное сияющее небо», dyaus - «небо» (Дьяус). Отсюда и греческий «Зевс, бог ясного неба». Кстати, в латыни deus - «бог», а dies - «день», «свет».

 Теперь запишем то же словосочетание на английском: «Christ - God».

 На немецком: «Christus - Gott». Как видим слова очень похожи, так как английский язык относится к группе германских языков. Попробуем отыскать санскритские аналоги этих слов. 

 ГОДА - - предоставление рогатого скота или коров.

 ГОТА - - (в диалекте) корова.

 В сущности, само английское слово «cow», происходит от санскритского ГО - - вол, корова, рогатый скот.

 Вернемся, однако, к русскому варианту «Христос -Бог». Русское слово Бог происходит от санскритского БХАГА - . Вот основные варианты перевода этого слова:

 1. Добрый господь, податель, господин, владыка, богатый (применимо к богам).

 2. Имя Адитьи (дарующего богатство и осуществляющий контроль над любовью и браком). 

 3. Солнце.

 4. Луна.

 5. Имя бога Рудры.

 Позднее слово БХАГА видоизменилось в древнеперсидском до БАГА (бог), а в среднеперсидском БАГХА (бог). Кстати, слово богатый также произошло от слова БХАГА, одно из значений которого было «богатый». 

 Однако, получается, что «БОГ» или «БХАГА» - это всего лишь имя Рудры, арийского бога, ближайшего родственника русского Велеса и предка Шивы. Но тогда основной буквальный перевод вышеприведённой фразы будет звучать как «Христос - это Рудра»! Да, но Рудра – Велес - Бык, как мы выяснили, всегда отождествлялся с Дьяволом! Вспомним, что Велс - это чёрт по литовски.

 Таким образом, произнося фразу «Хритос – Бог» на латыни, греческом, французском мы отождествляем Христа с Зевсом и Юпитером, чьими символами был бык.

 Произнося ту же фразу на английском, немецком и русском мы также фактически отождествляем Христа с Быком или с Богом-Быком, то есть, для христиан, тем самым апокалиптическим Зверем - Дьяволом, чье число - 666!

 Как видим, вновь все этимологические следы ведут к Богу – Быку!

 Но в таком случае фраза «Христос - Бог» на всех языках звучит как величайшее богохульство в христианском понимании. 

 Или БХАГАхульство??? Поневоле запутаешься…

 Теперь попробуем выяснить происхождение слова «Господь»

 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- 

 Когда-то на Пушкинской площади находился Страстной женский монастырь. Да-да, именно тут, где кинотеатр, фонтаны, скамейки… Незадолго до войны монастырь старательно снесли. 

 Неугомонный Есенин в свое время на стенах этого монастыря отметился, написав своё богохульственное четверостишие об отелившемся Боге.

 За это нарушение общественного порядка поэта даже задержала милиция, и в газете «Известия» появилась статья об этом проступке имажинистов. 

 В 1926 г. П.В.Орешин вспоминал, как он впервые в конце 1917 г. услышал из уст Есенина начало «Преображения»: 

 «...Есенин... слегка отодвинулся от меня в глубину широкого кожаного дивана и наивыразительнейше прочитал одно четверостишие <первую строфу> почти шепотом. И вдруг громко, сверкая глазами:

 Облаки лают, 

 Ревет златозубая высь... 

 Пою и взываю: 

 Господи, отелись! 

 - Ты понимаешь: господи, отелись! Да нет, ты пойми хорошенько: го-спо-ди, о-те-лись!.. Понял? Клюеву и даже Блоку так никогда не сказать... Ну?

 Мне оставалось только согласиться, возражать было нечем. <...> Я совершенно искренне сказал ему, что этот образ „господи, отелись“ мне тоже не совсем понятен, но тем не менее, если перевести все это на крестьянский язык, то тут говорится о каком-то вселенском или мировом урожае, размножении или еще что-то в этом же роде.

 Иванов-Разумник дал отповедь оппонентам Есенина еще в июне 1918 г.: «Вот, кстати, тема для дешевых лавров: Бог - корова! „Пою и взываю: Господи - отелись!“ Многие, видно, ничего еще не слыхали о мировых религиозных символах, о „корове“ в космогонии индуизма, в Ведах и Пуранах.

 Многие, как Иванов-Разумник, склонны связывать мифологический источник этого образа с Агни,  златозубым богом-громовником индийских Вед, к тому же именовавшимся «водорожденным — сыном или внуком воды, т.е. дождевого облака».

 Тут у меня есть два серьёзных возражения:

 1. У нас нет сведений о том, что Сергей Есенин был хорошо знаком с Ригведой.

 2. Образ Агни (бога огня) чаще был связан с овном (агнцем), а не быком.

 В стихотворении же Есенина - совершенно прозрачный намек на языческую Богородицу - Корову:

 О том, как богородица, 

 Накинув синий плат, 

 У облачной околицы 

 Скликает в рай телят. 

 Следующие четверостишия уже совершенно не оставляет никаких надежд сторонникам связки «Преображения» Есенина с Ригведой:

 Перед воротами в рай

 Я стучусь:

 Звездами спеленай

 Телицу-Русь.

 Стихни, ветер,

 Не лай, водяное стекло.

 С небес через красные сети

 Дождит молоко.

 Совершенно понятно, что Есенин говорит о Небесной Корове Земун – главной богини Святорусских Вед. Это её молоко течет с облаков, это её рёв раздаётся с небес.

 Что ж, все, что остаётся нам россиянам, это поверить поэту Есенину, и ожидать новорожденного Бычка – аватара русского бога Велеса!

 --------------------------------------------------------------------------------------------------

 Итак, мы выяснили, что Бог Волос является одним из самых древнейших культов, почитаемый как на западных, так и восточных землях Руси. Атрибутикой Волоса, наряду с сопутствующего Ему с древних времён культа богини Макоши (представляемой с головой коровы), является Тур (истребленный в настоящее время, не поддававшийся приручению дикий бык, превосходящий своего младшего сородича ростом).

 В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. 

 Привожу отрывок из статьи С. В. Жарниковой «ОТРАЖЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТА В ОРНАМЕНТИКЕ СЕВЕРОРУССКИХ ЖЕНСКИХ ГОЛОВНЫХ УБОРОВ»:

 Одной из характерных деталей в изображениях рожаниц на северорусских повойниках были украшающие головы этих зооантропоморфных существ рожки. Думается, что это также не случайная деталь. Дело в том, что исследователями уже давно отмечено — целый ряд русских головных уборов имеет рога; это рязанские, тульские, калужские, тамбовские, курские кички, сороки и кокошники, в этот ряд входят также знаменитые воронежские кораблики и однорогие каргопольские кокошники. Все они привносят в облик носящей их женщины один и тот же элемент — женщина уподобляется корове или козе, существам, с древней поры считавшимся связанными с символикой плодородия.

 Илл. 4. Повойник северодвинского типа. XIX в. Вологодская обл. Краеведческий музей. Инв. № 3439/25. Фото В. Тарасовского.

 Вероятно, рогатость рожаниц, вышитых на головных уборах, с одной стороны, подчеркивает их связь со сферой сакрального, а с другой — объединяет богиню с ее возможным архаическим прототипом — коровой. Б. А. Рыбаков, говоря о близости двух рожаниц — матери и дочери — к др��внегреческим Лете — Латоне и Артемиде, подчеркивает связь этих греческих богинь с культами плодородия. Но практически все древнейшие богини плодоносящих сил природы Евразии и Северной Америки в той или иной мере связаны с коровой. Будь то увенчанные коровьими рогами Исида или Иштар, волоокая Гера или Ио, обращенная в корову, Европа, изначально воплощавшаяся в облике коровы, и т. д. — повторяем, все они в зооморфном варианте связаны с культом одного и того же животного. Интересно, что один из предполагаемых аналогов древнерусских рожаниц — богиня Артемида, в облике Селены, также изображалась рогатой, как Илифия — помогала роженицам, а в своем малоазиатском варианте представлялась многогрудой, с целым сонмом коров на теле. Все эти вышеперечисленные богини имеют еще одну общую черту — они так или иначе связаны с древнейшими лунарными культами — так как подательницей плодородия в виде дождей, рос и влаги вообще во многих культурах древности была луна. Но луна в тех же культурах, как правило, ассоциировалась с коровой или быком, так как луна, вода, корова и бык издавна были тесно взаимосвязаны и взаимозаменяемы в различных мифологических системах. Кроме того, брачные партнеры многих богинь плодородия также выступают, как правило, в зооморфном варианте, в облике одного и того же животного — быка.

Кичка рогатая. Рязанская губерния. Конец 19 — начало 20 вв.

 Итак, в многочисленных головных уборах, бытовавших на обширной территории России, женщина, являвшаяся своеобразной земной ипостасью богини–рожаницы, уподоблялась рогатому существу — корове. Подчеркивание признаков, ассоциирующих женщину с коровой, и в то же время постоянная рогатость изображаемых на повойниках рожаниц, наталкивают на мысль, что коль скоро женщины, а в конечнем счете — богини–рожаницы, рогаты, то не исключено, что рогатым должен был изображаться и бог Род.

 Такое предположение подкрепляется выводами Б. А. Рыбакова о генетическом родстве Рода и Ваала, Рода и Гада, Рода и Аполлона, Зевса, Юпитера, Диониса и, наконец, христианского Саваофа, чьим антагонистом был в церковных поучениях против язычества бог Род. Однако и Ваал и Гад — боги плодородия, воды, рождений имели одно зооморфное воплощение — быка. Аполлон, как писал Павсаний, больше всего любил быков. Зевс Критский олицетворялся в облике быка. В образе быка или козла воплощался бог плодородия и стихийных сил природы Дионис. И наконец, прообраз Саваофа — древний владыка богов Илу также изображался в облике быка.

 В этом ряду аналогов Рода одним из важнейших, если не самым главным, думается, может быть назван древнейший ведический (арийский) бог Рудра, о котором известный советский индолог Н. Р. Гусева пишет следующее: ""В ведическом пантеоне существенную роль играл также бог Рудра, который выступает в ведах под многими именами и является носителем ряда, функций. Он описывается как благостный созидатель всего живого, сын зари и одновременно как гневное божество бурь. <...> Будучи ведическим, то есть арийским, божеством, Рудра, вероятно, стал объектом культового поклонения арьев не в самой. Индии, а был известен еще в доиндийский период их истории. Обратимся к некоторым сопоставлениям. У древнерусских язычников был бог Род — грозный и капризный повелитель неба,, “владевший тучами, дождем и молниями, от которого зависела вся жизнь на земле”. Значение имени “Рудра” повторяет эти определения: грозный, могучий, бог гроз, благостный. Имя славянского Рода разъясняется еще и как красный, сияющий, сверкающий. Есть и славянские слова “руда” в значении крови и “рудый”, “рдяный” (“красный цвет”). В санскрите тоже существует древний корень “рудх” (“быть красным”), от которого образуется “рудхира” (“красный”, “кровавый”, “кровь”)"". Связь имени восточнославянского бога Рода со словами “руда” (кровь), “рудый”, “рдяный”, “родрый” (красный цвет) отмечает также и Б. А. Рыбаков. Но Рудра в зооморфном воплощении — бык, как могучий бык воспевается он в гимнах Ригведы.

 Надо сказать, что одна из древнейших, зафиксированных в формах искусства, традиций, сочетающих культ женского рождающего божества и культ быка, символизирующего мужское начало, уводит нас в VII тыс. до н. э., в анатолийскую прото–городскую культуру Чатал–Хююка. ""Бык — один из двух главных персонажей мифологии обитателей Чатал Хююка, по крайней мере той ее части, которая находила выражение в изобразительных формах. Вторым (а по значению, возможно, первым) персонажем была “богиня” — мать животных (быков и, видимо, баранов) и людей, изображавшаяся рождающей их. <...> В некоторых случаях изображали двух “богинь”, одна из которых была моложе другой (разрядка моя. — С. Ж.)... Образ более юного божества связан с представлением об обновлении жизни природы"", — пишет Е. В. Антонова об изображениях в храмах Чатал–Хююка. Но с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся и в трипольской культуре, где повторяется та же схема — изображается женское божество, часто в позе рожаницы; мужское начало воплощается в образе быка, бычьих голов или рогов. Мы не знаем, было ли это заимствованием, или обе схемы родились конвергентно в разных регионах, но известно, что зоной первичной доместикации дикого быка были степи и лесостепи Юго–Восточной Европы. Во всяком случае, в древности культ рождающей богини и ее супруга–быка, как уже отмечалось выше, был распространен очень широко. Возвращаясь вновь к Роду как к аналогу богов–быков Ваала, Гада, Зевса, Аполлона, Юпитера, Диониса и Рудры, мы можем с достаточным основанием предположить, что и Род в зооморфном воплощении был быком.

 Известию, что в славянском мире реликтов культа быка более чем достаточно. Здесь можно привести слова Прокопия Кесарийского (VI в.) о том великом боге, которого одного славяне чтут владыкой над собой и приносят ему в жертву быков.24 Это — обрядовые захоронения турьих рогов; большое количество топонимов, в основу которых положены слова “тур”, “турово”; введение быка во главу масленичного поезда; вождение обрядовое “тура” и “турицы”; рогатые бычьи “хари” масленичного карнавала. Это — хорошо сохранившееся на Балканах представление о тучах как о коровах и быках, “говядах”. Здесь же в связи с предметом нашего исследования уместно, вероятно, вспомнить прекрасную статью И. И. Толстого о древних корнях обряда жертвоприношения быков в Кирилловском уезде Вологодской губернии и о генетической связи этого обряда с традиционными жертвоприношениями в храме Ахилла на Белом острове, а также с древнегреческим обрядом буффоний.  В сказках и песнях Вологодчины быки, туры часто связаны с водой — рекой, озером, морем. Примером тому легенда, записанная братьями Б. и Ю. Соколовыми (1914 г.) в Кирилловском уезде; в ней повествуется о чудесных быках, выходивших в старину из Вещозера.  И, наконец, известно, что в свадебной обрядности невеста в Вологодской губернии именовалась “телушкой”, а жених “быком” или “порозом”. Исключительно интересный материал был получен археологом Вологодского областного краеведческого музея И. Ф. Никитинским во время экспедиции 1984 года в селе Югра Тарногского района Вологодской области, где ему сообщили, что еще до 30–х годов нашего века сохранялся обычай братчин, на которые ежегодно выращивался бычок, поочередно каждой семьей в селе. После трапезы голову быка отдавали дому, выкормившему его, и эта голова помещалась на чердаке, над волоковым отверстием избы, топившейся по–черному. В результате действия дыма голова, прокоптившись, мумифицировалась и хранилась на том же месте до тех пор, пока вновь не приходила очередь данного дома отдавать следуюшего быка для братчины.

 Думается, что одним из аргументов в пользу того, что верховное восточнославянское языческое божество Род воплощалось в облике быка, было рогатым, является вышивка северорусских женских головных уборов, где наряду с изображением двух рожаниц довольно отчетливо просматривается стилизованное, условное изображение бородатой, рогатой мужской личины. Особенно в этом плане интересны северодвинские старушечьи праздничные повойники “нашлепники”. Один из них был куплен в 1916 году Арсеньевым в с. Черевкове, что дает возможность предположить, что местом изготовления остальных также было северодзинское село Черевково.

 Эти повойники отличает от головных уборов “молодух” обилие серебряного, а не золотого шитья (золото здесь опущено в фон). Даже при беглом взгляде на такой повойник “нашлепку” отчетливо видна бородатая, круглая, оскалившая зубы в недоброй улыбке личина или, говоря по–простому, “рожа” (илл. 5, 6). Но образ этот удивительно полисемантичен, и если внимательно всмотреться в рисунок серебряной вышивки, то перед нами предстанет губастая, носатая и рогатая голова быка. Невольно вспоминаются строки из “Вакханок” Еврипида, слова прозревшего Пенфея, обращенные к Дионису:

 Ты кажешься быком мне, чужестранец,

Вон у тебя на голове рога...

Так был ты зверь и раньше? Бык, бесспорно!

 (Пер. И. Анненского).

 Илл. 5. Старушечий повойник “нашлепка”. XIX в. Вологодская обл., Краеведческий музей. Инв. № 3439/91. Фото В. Тарасовского.

 На головках старушечьих повойников такое же полисемантическое изображение мужчины и быка одновременно. Но здесь возникает вопрос, почему именно на старушечьих головных уборах помещалось такое специфическое изображение? Быть может, это связано с тем, что Род, как и многие его аналоги, такие как Рудра, Дионис, Ваал и Гад, связан с тьмой, мрачным грозовым небом, хтоническим началом и, в конечном итоге, с луной. Такое предположение не противоречит данным русского и конкретно северорусского фольклора, где в свадебных, величальных песнях жену называют “красным солнышком”, а мужа — “светлым месяцем”. Но луна во многих мифологических построениях связана не только с плодородием, но и с миром мертвых, с обиталищем предков — подателей плодородия. Такова она и в древней ведической традиции, где Луну (Сому) называют “порогом Вселенной”, считая, что кто этот порог не переступит, обратится в дождь и вернется на Землю, возродившись на ней в другом облике.

 Здесь, вероятно, имеет смысл вспомнить древнерусское поучение: ""То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том ражаются дети"". Аналогии поразительные — Род проливает на землю дождь, благодаря которому рождаются новые люди, так же, как Сома — Луна обращает в дождь и возвращает на землю для новой жизни тех, кто не смог переступить порог.

 В таком контексте объяснимо наличие изображений бородатых, оскалившихся быков–мужчин именно на старушечьих головных уборах. Вероятно, пока женщина была молода и способна продолжать род, она находилась под покровительством богинь–рожаниц, охранявших ее повойник–кокошник, а значит и ее самое. На закате своих дней женщина возлагала на голову старушечью “нашлепку”, отдавая себя под покровительство бога предков — Рода, быть может, веря в то, что, обращенная в дождь, снег или росу, она вернется на землю, чтобы вновь возродиться в своей внучке или правнучке. Этим можно объяснить и то, что форма головок сольвычегодских старушечьих нашлепок резко отличается от той же детали головного убора молодых женщин. Если у “молодух” головки кокошников слегка вытянуты и заовалены, напоминая очертаниями коровье копытце, то у старух головки повойников совершенно круглые, действительно в комплексе с вышивкой удивительно похожие на бледно–серебристый “саркастически” улыбающийся лик луны.

 Но если наши выводы правильны и у восточных славян в древности, действительно, был культ лунного бога Рода — в зооморфном воплощении быка, то, вероятно, с принятием христианства произошла свеобразная трансформация этого образа. Из верховного языческого божества — повелителя мира он должен был превратиться в духа зла, антагониста христианского бога–творца, т. е. Сатану. Думается, такой вывод даст нам возможность объяснить многие, присущие только древнерусской иконописной традиции, особенности изображения Сатаны, который на иконах “Страшного суда”, особенно созданных на основе апокрифов, изображался зачастую быкоголовым человеком со змееподобным хвостом и львиными лапами вместо ног. Примером тому может служить персонаж из композиции “Лествица” в росписи Троицкого собора г. Калягина и т. д.

 Приняв гипотезу о лунно–бычьей природе верховного восточнославянского бога Рода, думается, можно объяснить и “воспоминания” на святочных карнавалах некоего Тура–Сатаны, и гневное устрашение митрополита Георгия: ""Аще кто целует месяц, да будет проклят"".

 Что же это за животное, Тур?

 Тур – первобытный бык

 Признаки: Длина тела 260-330 см, высота в холке около 180 – 200 см, масса 800-1000 кг (у быков), коровы на четверть меньше и легче. Тур, или первобытный бык, является исходной формой нашего домашнего крупного рогатого скота. Он родом из Индии и в Европе в 1627 году был истреблен. Последние популяции находились в Мазурских лесах. Поэтому указанные здесь размеры и признаки тура взяты из реконструкции. Однако они, как и рисунок на следующей странице, опираются на многочисленные свидетельства и, по-видимому, достаточно достоверны. Окраска волосяного покрова у первобытного быка была темно-бурая, светлая на морде с белым ремнем вдоль спины. Окраска коров и телят была светлее - до рыже-бурой. Характерными были также длинные, пологие, закругляющиеся вверх светлые рога. У быков они были значительно сильнее, чем у коров. Очень живо описаны попытки восстановления тура из сохранившихся примитивных пород крупного рогатого скота. Это были: испанский и южно-французский бойцовый крупный рогатый скот, корсиканский, шотландский высокогорный и венгерский степной крупный рогатый скот. Таким образом, внешний вид тура был, по-видимому, восстановлен, однако до сих пор не может быть и речи о возвращении его в дикое состояние и восстановлении его способности противостоять естественным факторам окружающей среды. Так и живет первобытный бык, расщепленный на множество разных форм в породах домашнего скота, но только под присмотром человека.

 Среда обитания: Тур, родиной которого были лесные районы Индии, в послеледниковую эпоху распространился по всей Передней Азии, Европе и Северной Африке. Цезарь называет ее Urus, древние немецкие писатели довольно часто упоминают о ней под именем Auer, Auerochs или Ur, а польские и русские называют ее Тур. 

 Условия питания Тура вначале, по-видимому, были значительно лучше, потому что самые ранние находки указывают на очень крупное телосложение тура. Примечательно, что сначала тур вымер в Индии, и только потом вымирание шло с востока на запад. Последние популяции в историческое время сохранились еще в Германии, когда там уже давно был домашний скот. И затем в первой четверти XVII века они вымерли полностью. О туре можно сказать, что это лесное животное. В этом отношении он напоминает своих индийских сородичей, например гаура. Самой благоприятной средой его обитания, несомненно, являлись редкие светлые леса с луговинами и кустарниками.

 Образ жизни: Туры по природе были общественными животными. Они объединялись в семейные группы, вожаками в которых были опытные старые коровы. Молодые быки объединялись, по-видимому, в свои группы, а старые быки, вероятно, вели одиночный образ жизни. Возможно, они не так сильно придерживались определенных мест обитания, как самки. В районах, где зимой был высокий снежный покров, первобытные быки, вероятно, совершали миграции. Однако неприхотливые животные могли переносить достаточно длительные периоды недостатка корма, поскольку имели огромные жировые запасы. Как жвачное животное тур использовал свою пищу достаточно эффективно. Захватив шершавыми широкими верхними губами и длинным языком траву, он заглатывал ее и отправлял в рубец. Когда наступало время отдыха, пища из рубца снова попадала в полость рта, и тур снова, на сей раз тщательно, пережевывал ее - жевал жвачку. Питание: Наряду с обычной для них пищей -злаками и разнотравьем, осенью туры ели также желуди, а зимой - палые листья. 

 Общие сведения: Первые свидетельства о туре в среднеевропейском регионе указывают на начало рисского оледенения - на четверть миллиона лет назад. К концу ледникового периода ареал достиг больших площадей и простирался от Западной Европы до побережий Южно-Китайского моря. Примерно 8000 лет назад в индийском регионе Передней Азии человек начал содержать домашних животных. Первобытный бык был самым первым из них. Возможно, тура удалось приручить одновременно в разных регионах, где он обитал один, а зубр, который достаточно легко приручается, так никогда домашним животным и не стал; вероятно, в этом уже не было необходимости, так как в качестве домашнего животного уже имелся бык. Таким образом, широкая палитра современных пород крупного рогатого скота происходит от тура - первобытного быка.

 Как уже отмечалось крупные рогатые животные, такие как коровы и быки были приручены человеком примерно 8-9 тысяч лет до нашей эры – это очень давно. Дикими предками наших сегодняшних коров, быков и телят были дикие туры. Туры были распространены в следующих регионах земли: в Азии, в Европе и даже Африке. Эти прекрасные животные сегодня не существуют, так как были уничтожены людьми сравнительно недавно, всего несколько сотен лет назад. Именно в 17 веке уже нашей эры на территории Древней Руси богатые люди ради развлечения вели беспощадную охоту на диких туров, среди данного зажиточного класса людей это было обычным делом, обычным развлечением. 

 Обычные же люди относились к диким турам с почетом и благоговением, так как считали их защитниками и опекателями земли Русской, её лесов и просторов. Простые люди, и даже среднего достатка жалели выживших животных, некоторые даже пытались всячески защищать их, и лишь поэтому последние туры доживали свою популяцию как вида в окрестностях Руси. Но власть в то время была слабой, сильно бедной, и с радостью покупалась за скромные деньги богатых убийц. И тех, кто хотел защитить немногочисленных животных тоже били палками, убивали и всячески казнили, тем самым приручая остальных людей к покорности, к уважению богатых.

 «Буй тур Всеволод» именно такое имя носит в литературном произведении «Слово о полку Игореве» ещё молодой и агрессивно настроенный богатырь, не успевший в те годы достичь пика своей современной славы и популярности князь Всеволод. Иными словами автор сравнил князя Всеволода с грозным, могучим и сильным лесным (в те средне далекие времена еще повсеместно существовавшим) быком-туром. 

 Также в русском фольклоре сохранилась последняя капелька надежды обычного и наиболее многочисленного народа, на то, что тур способен (в то время уже именовавшийся диким быком) спасти русскую землю от чужеземных завоевателей. 

 Это верование даже сохранилось до сегодняшнего дня в особо законсперированном виде, а именно в русской народной сказке Иван Быкович, которая сохранилась благодаря А.Н. Афанасьеву и его сборнику «Народные русские сказки». В этой сказке Иван Быкович, то есть сын рожденный обыкновенной дворовой коровой является самым сильным из трех братьев от одного … Иван Быкович воюет и побеждает постоянно насилующих девушек братьев – все три чудо-юдо. Эта сказка впоследствии прошла множество различных обработок и пересказов, приобретала много разных названий, сюжетов, например – Иван крестьянский сын и чудо-юдо, сказка Иван коровий сын и многие другие еще более законсперированные варианты. Изначальный текст первоисточника вероятно уже не найти никому. Каждый из последующих вариантов пересказа сказки о сыне коровы, по чуть-чуть, незаметно стирал историческую память народа о когда-то живших и почитавшихся животных, которые впоследствии стали обычной пищей. Дело конечно же не только в этом, была и более сильная и популяризировавшаяся причина, которая вносила наиболее существенный вклад в «опускание» коров, быков и многих других почитаемых издревле животных.

 Но все же, почему именно ТУР стал древним богом всех индоариев?

 Древние скотоводы Сахары

 История одомашнивания каждого вида очень интересна и неожиданна. Откуда, к примеру, взялась домашняя корова? Оказывается, путем постепенного образования все более тесного союза между человеком и предком коровы - полулесным быком-туром, обитавшим в умеренной зоне Европы. На него охотились загонные охотники, прекрасно изучившие его повадки и слабые места. По своему облику тур напоминал «буренушек» крестьян Восточной Европы: крупная голова (она нужна для питания грубой пищей), увенчанная короткими тупыми рогами, направленными чуть вперед и вбок (они хороши для отражения хищников, нападающих снизу, например волков). Ноги умеренной длины, что говорит о том, что туры не совершали больших переходов. Около 10 тыс. лет назад какие-то загонные охотники настолько наловчились ловить туров, что могли не убивать их на глазах у стада. Они кочевали за стадом, не позволяя преследовать его хищникам и другим охотникам. Если человек ведет себя подобным образом, телята, родившиеся в стаде, будут с каждым новым поколением все меньше бояться, а быки воспринимать его как союзника в борьбе за пастбища и с хищниками.

 Сначала люди и туры кочевали по путям традиционных миграций туров. Позднее люди, по-видимому, научились направлять движение стада, что позволило осваивать новые пространства. Так они прошли со своими стадами через степи Ближнего Востока, а около 7 тыс. лет назад вырвались на просторы саванны Северной Африки, богатые травой, но населенные крупными хищниками, в первую очередь кошачьими. Если о предшествующем периоде у нас нет никаких свидетельств, то жизнь в Северной Африке оказалась хорошо документированной: скотоводы запечатлели ее в тысячах наскальных рисунков. Рассматривая их, мы можем увидеть, что быки в новых для них условиях подверглись сильному воздействию отбора. Быки стали высокими, длинноногими, с длинной тонкой шеей и маленькой головой, увенчанной лирообразно изогнутыми рогами. Они приобрели черты антилоп - исконных жителей саванны. Маленькая голова свидетельствует о питании не грубой, а высококачественной пищей. Длинные ноги нужны, чтобы быстро бегать и для кочевого образа жизни. Рога такой формы нужны для защиты от крупных кошачьих, нападающих сбоку и сверху, а иногда и пытающихся перепрыгнуть стенку из обороняющихся взрослых животных, чтобы схватить детеныша.

 Кочевники Сахары не надевали на быка ярма и не запрягали его. Они ездили на быках верхом! Они были великолепными селекционерами. По наскальным рисункам мы видим, что они создали две до сих пор остающиеся элитными линии скота: черно-пегую и красную. Причем умудрялись сохранять эти две линии несмешивающимися в одном стаде. А ведь для этого нужно управлять спариванием животных.

 Другие древние народы Средиземноморья получили быков от кочевников Сахары. У этих народов были культы быка-покровителя и коровы, поэтому они часто их изображали и оставили тексты, им посвященные. Многие годы этнографы и историки, изучая памятники этих народов, пытались понять истоки культа быка и коровы. Но сделать это трудно, ибо они оказались весьма сложными, вычурными и противоречивыми, к тому же тесно переплетенными с мифами о других богах.

 Достаточно взглянуть на корову древних египтян, длинноногую, с маленькой головой, чтобы понять, что она заимствована у скотоводов Сахары. Остальные народы получили ее более сложным путем. Сначала сахарская корова попала на острова Средиземного моря. На Крите, где она была священной, она красной масти, с лирообразными рогами, но с укороченными ногами. Укорочение ног понятно: на острове не нужно много кочевать. С островов быки попали на Балканский полуостров, где из-за грубой пищи стали короткошеими и большеголовыми. Здесь на них впервые надели ярмо. С Балканского полуострова, запряженные в повозки с ярмом, быки проникли на Ближний Восток с севера, где оказались в руках земледельцев.

 Культ быка, видимо, проделал тот же сложный путь, причем он передавался от народа к народу. 

 Ясно, что истоки культа быка нужно искать у народов, первыми связавших с ним свою судьбу - у древних кочевников Сахары. Мы видим на их наскальных рисунках, что в совместном стаде людей и быков последних было раз в пять больше. Построение стада на марше - типично бычье: его фронт образуют быки с вкрапленными между ними мужчинами с луками; коровы следуют за быками, женщины - верхом на быках, не участвующих в атаке. Все быки с мошонками, значит, их не кастрировали, не превращали в более послушных волов.

 На других рисунках можно увидеть вооруженные конфликты между группами людей. Мужчины образуют хорошо знакомый зоологам «павианий» полумесяц, причем иерархи стоят под его прикрытием. Несколько картин дают доказательство того, что, подобно быкам, мужчины тоже организованы в иерархическую пирамиду. На других картинах мы видим доение коров, этим заняты женщины.

 У быков в Сахаре рога были длинные, позволяющие защищаться от львов. Люди ценили такие рога и украшали их орнаментом.

Доение коров на стоянке. Наскальный рисунок в Сахаре.

 Итак, перед нами взаимовыгодный боевой союз двух общественных видов. Что чувствовал родившийся в таком стаде маленький человечек? Конечно, любовь к могучим быкам и восхищение ими. Быки должны были казаться ему сильнее, краше и величественнее мужчин. В условиях группового брака быки могли даже запечатлеваться детьми (наряду с мужчинами) как предполагаемые отцы. Став старше, они выражали любовь к быку, украшая его: рога многих быков покрыты узорами, орнаментальными повязками, насечками.

Объединенное стадо людей и быков идет по саванне Северной Африки. Фрагмент наскального рисунка.

 Недавно этологи разгадали древний способ раздаивания самок диких копытных. Оказалось, что если у впервые родившей самки забрать детеныша и начать сосать молоко, ее родительские инстинктивные программы переключаются на сосущего. Теперь она не только не будет нападать на приемыша, но и начнет его любить - будет разыскивать, защищать, вылизывать. Лучше всего этот фокус удается детям. Для растущего в стаде ребенка его корова - кормилица, вторая мать, а самое безопасное место - спрятаться у нее под брюхом. Она его настоящая покровительница. Вы видите, что культ быка и коровы при его зарождении мог быть очень естественным и простым.

 Иное дело - древний египтянин, заимствовавший коров у кочевников, но державший их в стойле. В его разнообразной и богатой впечатлениями жизни коровы были незначительной частью. Почему нужно поклоняться быку и корове, ему было совсем не очевидно, тут требовалось разъяснение, а его давали жрецы. Последним приходилось как-то увязывать культ коровы и быка с более древними и молодыми мифами на совсем другую тему. Получалось у них это очень сложно.

 Кстати, о небесной корове древних египтян, покровительнице фараона, изображаемого в виде сосущего ее или прячущегося под ней мальчика. Если вы мысленно поместите себя на место ребенка под брюхо коровы, она будет образовывать над вами уютный свод-шатер, ваше маленькое индивидуальное небо. Когда ребенок прячется в тени быка или коровы, он может видеть солнце, как бы стоящее между рогами. Это частый мотив сахарских рисунков и обязательный атрибут божественных коров и быка в Древнем Египте.

 В сказках образ быка выполняет роль преобразователя социального мира, установителя справедливости («Иван Быкович», «Иван Коровий сын»), а также символизирует привлечение богатства («Бычок - смоляной бочок»). Откуда это повелось?

 Согласно Прокопию (VI в .н.э.), славяне жертвовали быков богу - творцу молний (речь идет, разумеется, о Перуне). На Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях и др. вплоть до XX в. в Ильин день собиралась мужская скотоводческая братчина - пир, к которому закалывали специально откормленного всей общиной быка, мясо его съедали или раздавали, а кости обязательно сохраняли, потому что считалось, что они приносят удачу.

 Кроме того, существовало поверье, что кости жертвенного быка обеспечивают ясную погоду при жатве и сенокосе. Иными словами, жертвенный бык связан с плодородием и удачей.

 От Перуна к Велесу

 В ранне-государственный период громовники всё больше и больше становятся покровителями дружин правителей, отчасти теряя при этом свою первичную земледельческую функцию. Так стало и с Перуном. В «Слове о полку Игореве» друг князя Игоря, предводитель воинов Всеволод именуется Буй Тур Всеволод, т.е. буйный, сильный бык. Быки или туры на Руси олицетворяли воинов, и, значит, посвящались Перуну в его воинской ипостаси.

 Вот, например, отрывок из былины «Три года Добрынюшка стольничал», в котором колдунья Маринка Койдаловна превращает героя в тура, т.е. в быка:

Обвернула его, Добрыню гнедым туром,

Пустила его далече во чисты поля,

А где там ходят девять туров,

А девять туров, девять братников,

Что Добрыня им будет десятый тур,

Всем атаман-золотые рога!

 В пору раннего христианства на Руси символ быка перешёл в ведение хтонического Велеса и ведущим стало обозначение им плодовитости (соответственно - и достатка). Б.А.Рыбаков в «Язычестве древней Руси» описывает игру «турицы», по условиям которой парни, наряжаясь быками, гонялись за красными девицами и старались боднуть их в «непотребное» место. Это весьма прозрачный намёк на половую энергетику и связанную с плодовитостью роль образа.

 Бычьи рога и маски как охранительные знаки известны на Балканах с 5-4 тыс. до н.э.: считалось, что голова этого животного и его рога отгоняют нечисть. С этим связан и обычай пить из турьих (бычьих) рогов на Руси и Кавказе.

 Лунное божество

 В незапамятные времена, за несколько тысячелетий до н.э. у жителей Двуречья, Средней Азии, древней Индии и др. бык воспринимался, в первую очередь, как образ лунного божества. В иранской мифологии был даже месяц, называемый «имеющим семя быка». В Шумере и Аккаде бог луны Син изображался в облике синебородого быка.

 Естественных врагов у туров не было. Эти сильные и агрессивные животные легко справлялись с любым хищником, в том числе и с бурым медведем. В историческое время тур встречался почти по всей Европе, а также в Северной Африке, Малой Азии и на Кавказе. В Африке этот великолепный зверь был истреблен еще в третьем тысячелетии до н. э., в Месопотамии — примерно к 600 г. до н. э. В Центральной Европе туры сохранились гораздо дольше. Их исчезновение здесь совпало с интенсивными рубками лесов в 9-11 веках. В 12 веке туры еще встречались в бассейне Днепра. В то время их активно истребляли. Записи о непростой и опасной охоте на диких быков оставил Владимир Мономах.

 Из ""Поучений Владимира Мономаха"": 

 - ""Два тура метали меня рогами вместе с конем, олень меня один бодал, а из двух лосей один ногами топтал, другой рогами бодал. Вепрь у меня на бедре меч оторвал, медведь мне у колена потник укусил, лютый зверь вскочил ко мне на бедра и коня со мною опрокинул. И с коня много падал, голову себе дважды разбивал и руки и ноги свои повреждал"". 

 В Слове о полку Игореве, как уже говорилось, также и другие князья сравниваются с турами. Сравнивается с турами и сама дружина:

 ""Не ваша ли храбрая дружина рык издает, словно туры, раненные саблями калеными, в поле незнаемом!""

 Замечательный факт из области этнографии древних славян (IX-X вв. н.э.) лёг в основу темы, которая на академическом уровне не освещалась с предлагаемых здесь позиций. Речь пойдёт о находках радимичских курганов (медальоны, височные кольца, подвески). Все эти украшения были выполнены с орнаментацией на мотивы славянских культовых традиций. Предлагаю читателю сравнить, бесспорно, славянские артефакты с памятниками культуры Древнего Востока. Результаты сравнения, надо сказать, интересные.

 Наиболее значимые орнаменты на радимичских подвесках - это изображения тура (быка), окружённого семью фигурками треугольной формы с шарообразным навершием.

 Подвески из радимичских курганов IX-X вв.

 Нечто очень похожее археологи находили и в Египте:

Древнеегипетская палетка преддинастического периода (конец IV тыс.до н.э.). Ранний вариант изображением тура и туриц.

 Этнографы определяют эти фигурки женскими и называют турьицами, а быка – туром. Сцена, изображённая на подвеске, связывается с обрядом почитания тура и его семи коров. Вот что об этом пишет наш именитый учёный Б.А. Рыбаков (""Язычество Древней Руси"", стр.537-538): «Пожалуй, самыми интересными подвесками, смысл которых разъясняется при ознакомлении с этнографическими данными, являются круглые подвески с головой быка из земли Радимичей. Они впервые найдены во Влазовичах (Власовичах) близ Суража на Ипути, но есть и в других местах.

 Схожая подвеска известна и среди материалов владимирских курганов. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко профилированы рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

 Совершенно исключительным является то, что вокруг головы быка расположено семь женских фигурок. Они изображены крайне схематично — так, как обычно вышивают женские фигуры на второстепенных местах вышивки: круглая голова и удлиненно - треугольная юбка. Расположены они подчеркнуто разбросанно, без привычного порядка: три женщины помещены между рогами, причем одна из них показана вниз головой. Две пары фигурок находятся с обеих сторон морды быка. В каждой паре одна фигура вверх головой, а другая – вниз. Эти «таврокатапсии» связаны с какими-то особыми игрищами в честь быка или тура. Еще Прокопий Кесарийский писал о том, что славяне приносят в жертву богу-громовержцу быка. Жертвоприношения быка Илье Пророку (Перуну) сохранились на русском Севере вплоть до XIX века.

 У белорусов и у южных славян также известен старинный обряд «т��рицы». С этим обрядом, очевидно, связан и тот танец, который упомянул в одном из своих стихотворений Г. Р. Державин:

 «Танцуем... танцуем и бычка».

 У потомков дреговичей и у потомков вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани (окрестности Турова. Материалы этнографа Супинского). В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами. Священники не пускали таких «рогатых» невест в церковь.

 Этнографический материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была «Турова божница». Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога, как мы видели, были священным ритуальным сосудом. В древности недалеко от нынешнего храма Христа Спасителя было село Турыгино. На месте же самого храма Христа Спасителя было капище бога Велеса.

 Культ быка, «буй-тура», «яр-тура» был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. Для расшифровки изображений быка и семи девушек очень важны сведения об игре в быка, сообщенные известным исследователем «нечистой силы» С. В. Максимовым. Игра производилась на святки (с 25 декабря по 6 января) в избах, отводимых для посиделок и игрищ. «Игра в быка. Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка.

 Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно ( в непотребное место). Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

 Примерно такие «турицы» и изображены на замечательных радимичских подвесках. Вполне возможно, что особое ожерелье с головой быка и «девичьим переполохом» одевалось не повседневно, а именно в дни туриц, русалий 6 января, которыми завершались зимние святки и их последний цикл — «Велесовы дни».

 Трактовка сюжета подвесок, которую предложил Б.А. Рыбаков, не совсем полно отражает значимость и значение древнеславянского памятника. По моему пониманию и по материалам, которые удалось изучить по данному вопросу, радимичские подвески имеют более глубокое значение. Богопочитание тура-быка известно в культуре индоевропейцев с IV тысячелетия до новой эры, с тех времен, когда происходило расширение географии животноводства. Это первое.

 Не совсем верным, по-моему, является и распознавание форм, изображённых вокруг головы быка, как стилизованных схематических женских фигур. На женщин, танцующих в безумном хороводе (аж ноги вверх) эти фигуры похожи, но отдалённо. Почему их семь на всех подвесках (разных курганов, разных областей)?

 Ответ, очевидно, в том, что этот сюжет отражает астрологическую (звёздной) культуру древнерусского населения. На подвесках изображён бог Велес-Тур, Taurus, по европейским понятиям, т.е. Телец, имеющий на небе одноимённое созвездие. Вместе с ним на подвесках изображены турьицы, числом семь, - небесные коровы.

 Это семь звёзд звёздного скопления Плеяд из созвездия Тельца.

 По греческой версии – это Плеяды, дочери Атланта и Геспериды, по финской версии эти звёзды именуются «Группой дев», индейцы эти звёзды зовут «Плясуньями», у славян эти звёзды назывались по имени «хозяина» Велеса-Волоса – Волосынями. В Авесте, древнем памятнике индоариев, Плеяды называются Perune, что является свидетельством существования рассматриваемых верований в общеиндоевропейский период.

 На приведенных выше картинках мы видим изображение звезд из скопления Плеяд на древнем перстне и отвесе.

 На приведенных выше картинках мы можем видеть, что созвездие Плеяд расположено в непосредственной близости от главы небесного Тельца.

 Это самое большое изображение быка из пещеры Ласко (Франция), которое когда-либо было обнаружено, в длину он достигает более 5 метров. Шесть точек над его головой заинтриговали многих исследователей, выдвигается даже гипотеза, учёными Шанталем Жеге-Валькиви, Михаэлем Раппенглюком и Фрэнком Эджем, что это отсылка к созвездию Тельца (точки символизируют скопление Плеяд).

 Рисунки пещеры Ласко относятся к солютрейской археологической культуре, их возраст 18 — 15 тысяч лет до н.э.

 Ну, а теперь мы переходим к еще одному очень интересному моменту нашего исследования. Все знают о полной идентичности, так называемой, Звезды Давида евреев и звезды бога Велеса. 

ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА – славянский религиозный символ бога Велеса.

 Туру-Велесу соответствует число «6» по числу лучей этой звезды. Сравните также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Туру - Велесу. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

 Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

 Звезда Давида (на иврите — Маген Давид, «Щит Давида») — эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы). Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Гексаграмма символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. 

 На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. 

 Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным еврейским народом. Как и всё славянское, евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

 «Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.».

 Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения «древних евреев», которых не ещё существовало в истории в столь отдаленные времена. 

 В следующую историческую эпоху:

 «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик»

 . Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи не очень образованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ, скорее как элемент декораций. В сущности они просто переняли этот символ от индоариев вместе с культом Тура – Велеса (вспомните разбивание скрижалей Моисеем в ответ на преклонение его общины перед Золотым Тельцом – еврейским Молохом, этим аналогом Тура)

 Но, как мы уже говорили, гнев Моисеев не возымел на евреев особого действия. Моисей вынужден был пойти на крайнюю меру, и поведал диким, грязным, неграмотным кочевникам, едва спасшихся бегством от колесниц Фараона, о том, что они БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД! Но, надо думать, «могучий» интеллект кочевников оказался не в силах воспринять сей величественный тезис их предводителя и потому они продолжали поклоняться Туру ещё и 600 – 700 лет после Моисея.

 «Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом» [51].

 На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»:

 «В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».

 Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда.

 Вызывает особое любопытство тот факт, что вера в Бога – Тура среди евреев была настолько сильна, что священники Яхве пустились во все тяжкие при насаждении евреям новой веры. Так одним из хитроумным способов был метод простой ассимиляции, своеобразного частичного слияния Новой веры с элементами старой. Так мы знаем, что Яхве был дан эпитет: БЫК ИЗРАИЛЯ! 

 Таким же образом и Звезда Бога Тура – Велеса стала звездой Давида и благополучно перекочевала на флаг государства Израиль. Вызывает досаду, что они не поместили на свой флаг и другой символ веры индоариев – свастику… вместе с головой Тура - Молоха, «БЫКА ИЗРАИЛЯ». 

 Кстати, очень похожий смешной приём использовали православные священники, насаждая огнем и мечом христианство на Руси. Вспомним, как они, не в силах изжить древнюю веру русичей, также пытались ассимилировать бога Велеса с одним из своих христианских святых - покровителем скота, Святым Власием. 

 На приведённых выше картинках мы можем видеть звезду Велеса и на древнем глиняном кувшине (на дне кувшина), и на русской короне и на гирьке.

 Прежде всего обращает на себя внимание, что звезда Велеса на дне глиняного кувшина нарисована несколько несимметрично (рис. 1). Причем это настолько бросается в глаза, что возникает мысль, что так сделано мастером намеренно. Почему так? Но это ещё не все!

 Обратим особое внимание на рис. 6. Мы видим на нем, что в середине звезды Велеса присутствует какой-то странный кружок. Причем от этого кружка словно бы расходятся лучи. 

 А теперь снова посмотрим на звезду Велеса слева. Ясно видно, что от неё расходятся, словно язычки пламени.

 А теперь обратимся к следующей картинке:

 В исламе хамсу также называют «Рукой Фатимы» по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, В иудаизме хамса также известна как «ЯД ХА-ХАМЕШ» («Рука пяти») или «Рука Мирьям», по имени сестры Моисея и Аарона. Это защитный амулет в форме ладони, которым пользуются и иудеи, и мусульмане. Слово «хамса» имеет семитские корни и значит «пять». Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Хотя ее широко используют и иудеи, и мусульмане, она существовала еще до возникновения этих религий и была связана с богиней Танит, лунной богиней финикийцев, покровительницей Карфагена. Защищает от сглаза и порчи, помогает женщинам при тяжелых родах.

 Хамса

 И опять мы видим ту же звезду Велеса с кружочком в центре. И снова расходящиеся от звезды лучи. Что бы это могло означать?

Обратимся к другим еврейским символам. Может быть, они что-либо пояснят?

 Менора (на иврите букв. «светильник») — один из наиболее древних символов иудаизма, металлический подсвечник с семью глиняными или стеклянными лампадами. Например, иудейский философ Филон считал, что менора символизирует семь планет, являющихся наивысшими предметами, доступными человеческому восприятию. Он же утверждал, что золото, из которого сделана менора, и ее свет символизируют Божественный свет, или логос. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида.  

Хасиды  сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь.

 Семь ветвей меноры, семь лампад… Вообще число семь наверное одно из самых знаменитых в мире.

 Например, на монетах Феодосии V-III в-в до нашей эры номиналом в один Халк на аверсе - голова быка вправо, на реверсе - Семилучевая звезда, между лучами по часовой стрелке – ???????, основания семи букв внутрь. 

 Другая монета второй половины последнего десятилетия V – первое десятилетие IV веков до н.э. Аверс: Голова быка вправо. Реверс: Семилучевая звезда без надписи. 

 В дальнейшем на монетах изображали шестилучевую звезду.

 Любопытно, семь лучей звезды и семь букв на монетах вновь соседствует с изображением быка!

 В православных храмах используется семисвечник, пришедший туда из иудаизма, где его называют МЕНОРА. Разумеется, христиане придают семисвечнику другое, нежели иудеи, значение. В частности у христиан он обозначает сразу несколько наборов символов.

 Число СЕМЬ и символ СЕМИЛУЧЕВОЙ ЗВЕЗДЫ универсальны для различных культур. 

С древних времен число семь считается проявлением космических Порядка и Организации. Это солнечное число изображалось на древних памятниках в виде короны с семью зубцами. Почти на всех найденных древних артефактах присутствуют или семилучевая звезда, или семь звезд, или семь крестов, или семь бюстов, или семь пылающих жертвенников, или семь ножей, воткнутых в землю, или семь деревьев. Согласно «Священному Писанию», семерка, правящая Временем и Пространством, является совершенным числом и является символом изобилия и божественной целостности во всех религиях мира: месопотамской и шумерской, иудейской и греческой, персидской и арабской, христианской и китайской, индуистской. 

 В Древнем Египте насчитывалось семь богов света и семь – тьмы. Это число очищения, покаяния (за каждый грех каяться следует семь лет, рабов освобождали на седьмой год, траур носили семь дней и т.д.). Так же семь было священным числом бога Осириса (символ бессмертия), а богиня знаний, письма, счета и хронологии Сешат изображалась в виде женщины в шкуре пантеры с СЕМИКОНЕЧНОЙ ЗВЕЗДОЙ в полумесяце на голове.

 В Исламе существуют семь небес, семь земель, семь адов, семь райских врат, семь пророков, которых суфисты уподобляют семи тонким телам и семи цветам. В Мекке паломник должен семь раз обойти вокруг Каабы и семикратно преодолеть расстояние между горами Кафа и Марания. Душа умеющего семь дней проводит возле могилы. Новорожденный также получает имя лишь на седьмой день.

 В Индуизме семерка считается целым числом, получаемым при сложении трех божественных начал и трех начал Вселенной и добавлении к ним седьмого начала единения, начала Сознания Истины. «Мировая Гора имеет семь граней, а солнце - семь лучей. Седьмой луч - символ центра, могущество Бога». 

 Это число играет важную роль в ведической системе, где существуют семь наслаждений, семь огней Агни, семь лучей, семь рек, семь коров, или кормящих матерей

 В Древнем Израиле было принято каждые семь лет, в ""субботнем"" году давать отдыхать пашне и виноградникам, а на Ближнем Востоке каждые 49 лет (7 х 7) устраивались юбилейные праздники, когда замирали все сельскохозяйственные работы, отпускались на волю рабы, уменьшались сроки невольничества. 

 Библейский Иаков служил по семь лет за каждую из своих жен. В Откровении святого Иоанна говорится и о семи свечниках, а в «Ветхом Завете» семерка упоминается 77 раз. 

 Семь завес было в Вавилонском храме Иштар, семь ворот подземных в самом этом городе.

 Чтобы взять город Иерихон, семь священников, трубя в семь труб, обходили стены вражеского города шесть дней по одному разу, а на седьмой - семь раз. И когда священники затрубили все сразу, то стены Иерихона рухнули, рассыпались... ""Ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель"" (Притчи 24: 16). 

 Семь ангелов числятся в апокрифической книге Еноха: Самуэль, Гавриил, Иофиил, Михаил, Рафаил, Уриил, Задкиил. Соломон построил храм в Иерусалиме за семь лет. (Третья книга Царств 6: 38.)

 В античной Греции семерка считалась святой цифрой, атрибутом солнечных богов - Аполлона-Феба, Гелиоса, Афины; у Гелиоса было семь сыновей и семь дочерей; Фивы имели семь ворот, которые защищали от нападения врагов семь героев... Согласно учению пифагорейцев, семерка являлась символом сотворения Вселенной, пространства: подтверждалось суммой 3 (Мир) и 4 (Божество).

 Христианская молитва ""Отче наш"", обращенная к Господу Богу, состоит из семи обращений и просьб (Евангелие от Матфея 6: 9-13). Семь главных грехов для христианина: гордыня, тщеславие, нечистота, зависть, неумеренность в еде и питье, гнев и лень. 

 Семь обязанностей милосердия: голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить, нагого одеть, больного навестить, умершего похоронить, сохранить память о нем. 

Семь теологических добродетелей: мудрость и мужество, умеренность и справедливость, вера, надежда и любовь. 

 Семь - это пирамида, которая складывается из четырех треугольников (4 + 3 = 7). 

 Семь японских богов счастья (с XVI в.)

 Среди оккультистов семерка называлась ""мистической"". Число семь с давних времен считалось своеобразным амулетом, одинаково сильным в добром и в недобром, талисманом, приносящим здоровье. 

 Число семь было основным в Месопотамии, где и небеса и землю делили на семь зон и изображали Древо Жизни с семью ветвями. В Библии семь дней творения, в течение которых Бог создал мир, сопровождались и другими событиями, тесно связанными с этим числом. В иудейской традиции существует семь религиозных праздников, семь обрядов очищения и семилетний цикл исчисления человеческой жизни. 

 Вообще, куда бы мы не направляли свое внимание, везде встречаемся с этим удивительным числом семь. 

 Описание Меноры

 Согласно Библии, предписание об изготовлении Меноры (как и всей священной утвари в Скинии), а также её описание были даны Богом Моисею на горе Синай (Исх.25:9).

 И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе.

 (Исх.25:31—40)

 См. также Исх.30:7,8, Исх.37:17—24; Чис.8:2—4

 Менора была выкована цельной из таланта (33—36 кг) золота и состояла из центрального ствола с основанием и шести отходящих от ствола ветвей — по три справа и слева. Каждая из ветвей членилась двумя и завершалась третьим «бокальчиками» (гвиим), состоявшими из скульптурных изображений завязи (кафтор) миндалевидного плода и цветка (перах), а на стволе «бокальчики» помещались под тремя разветвлениями и наверху. Горелки были съёмными, но неясно, служили ли ими верхние «бокальчики» или особые лампадки (нерот).

 Лампады каждой ветви имели направление к центру. Мудрецы Талмуда считали, что основание Меноры было в виде ножек высотой в три ладони при общей высоте Меноры в 18 ладоней (1,33 — 1,73 м). Вероятно, ножек было три. Ветви Меноры расходились на 9 ладоней, такова же была ширина треножника. Наверх вели три ступени, по которым священник должен был подняться, чтобы зажечь фитили. На второй ступени помещались оливковое масло, золотые лопатки, золотые щипцы и остальные принадлежности. В Скинии эта лестница была из акации, но Соломон заменил её мраморной.

 Всего на Меноре было 22 гвиим (бокальчиков), 11 кафторим (завязей), 9 прахим  (цветков).  Маймонид описывает «бокальчики» широкими у отверстия и узкими у дна (вероятно, в стиле цветочных ваз), «завязь» была слегка угловата с заострёнными верхушками. Цветок же представлял собою чашечку с отвёрнутыми краями.

 По преданию, эти указания оказались для Моисея такими сложными, что Всевышнему пришлось самому сотворить светильник. 

 Описание Меноры в Библии изобилует образами, явно заимствованными из ботаники: ветви, стебель, венчики, завязи, цветки, миндалевидные чашечки, лепестки. По словам израильских исследователей Эфраима и Ханы а-Реувени: 

 Древние еврейские первоисточники, например Вавилонский Талмуд, указывают на прямую связь между менорой и определённым видом растения. На самом деле, существует растение, характерное для Земли Израиля, которое обладает удивительным сходством с менорой, хотя и не всегда имеет семь разветвлений. Это род шалфея (salvia), называющийся на иврите мориа. Различные виды этого растения произрастают во всех странах мира, но некоторые из растущих в Израиле диких его разновидностей очень явно напоминают менору.

 В ботанической литературе в Израиле принято сирийское название этого растения — марва (Salvia Judaica или Salvia Hierosolymitana). Независимо от того, был ли этот вид шалфея первоначальным образцом для создания меноры или нет, представляется более чем вероятным, что она представляла собой стилизованную форму дерева.

 Менора, или семисвечник был заимствован иудеями из Египта, то есть также от индоариев. 

 Еврейский философ Филон Александрийский придерживался утверждал, что семь планет — это высшие небесные объекты, доступные восприятию наших органов чувств. Он также считал, что золото меноры и свет меноры символизируют Божественный свет или Логос (Слово).

 Иосиф Флавий:

 «Светильник, состоящий из семидесяти составных частей, напоминает знаки, через которые проходят планеты, а семь светочей на нем указывают на течение планет, которых также семь».

 Иудейские Древности III, 7:7

 То есть, по его мнению, семь ветвей меноры — это Солнце, Луна и планеты: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.

 Что сказать на это? Я понимаю, что евреи могли ошибаться, думая, что планеты светят собственным светом, а не отраженным. Но Луна? То, что Луна светит отраженным светом, прекрасно понимали уже древние египтяне. Евреи никак не могли о том не знать!

 Но менора светит не отраженным светом, а исходящим от светильников.

 Свастика-Рубежник и Свастика-Рысич обрамляют иудейский семисвечник (развалины древнего здания в районе Тивериадского озера)

 Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Свастика была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии.

 Итак, рядом с менорой расположен символ Огня – свастика. Кроме того, обратите внимание, что центральный светильник гораздо больше боковых на этой древней меноре.

 Послушаем теперь, что говорит по поводу светильников Иоанн Богослов в своем «Откровении».

 Откровения Иоанна Богослова:

 «…и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… Он держал в деснице Своей семь звёзд…» 

 А теперь вспомним, что мы уже слышали о меноре:

 Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. 

 Так что же мы все таки увидим, если глянем на такую изогнутую древнюю менору сверху?

 На фото слева на древнем надгробной плите изображена менора с двумя кувшинами по бокам. Но на верхней поверхности плиты дан как бы взгляд сверху на менору. Мы видим цветок с шестью лепестками, символически повторящую звезду Давида. По бокам же цветка изображены два дерева. Обратите внимание, что у деревьев по три боковых ветви с левой и правой стороны, как и у меноры. Кроме того, обратите внимание на основание меноры. Она стоит на подставке, на которой изображен ромб, вписанный к прямоугольник.

 Этот знак у древних всегда означал женское начало (сам ромб был стилизованным изображением вульвы). Кстати знак «сердечка» на верхней поверхности надгробной плиты символизировал то же самое. Получается, что менора, равно как и звезда Давида (Велеса) каким то образом тесно связано с женским, материнским началом. Запомним это.

 Слева древнее изображение изогнутой меноры.

 Шесть малых светильников по кругу и один большой светильник в центре. 

 Странная звезда Велеса - Давида, на концах лучей которой - малые огни, а в центре – большой огонь! Что же это больше всего напоминает?

 Не это ли?

 Звездное скопление Плеяды, что рядом с созвездием Тельца – Велеса

 Однако, мы видим, что если соединить одним треугольиком Альциону, Тайгету, Электру, а вторым Меропу, Астеропу и Целено, то звезда Велеса получится не симметричная. Но выделили эти шесть звезд по кругу и дали им названия не русичи, а древние греки. Может быть, вместо Альционы, русичи выделяли звезду, расположенную рядом с ней? Тогда получится примерно такая Звезда:

 Вам кажется такая аналогия меноры и звезды Давида (Велеса) с созвездием Плеяд странной и невероятной? Обратимся к древнеегипетской мифологии, откуда евреи, как известно, очень многое для себя заимствовали.

 Интересным кажется факт существования в древнеегипетской религиозной традиции богини Хатхор. Хатхор – это «дом (хата) Гора (солнца) – то есть небо. 

 «Хатхор была богиней неба и коров, а в более поздние времена считалась покровительницей любви и радости (сравните со славянской Ладой). Она изображалась в виде коровы, либо в виде женщины с коровьей головой».

 У Хатхор было священное дерево (Дерево Хатхор), которое растёт в небесной вышине, среди звёзд. Там, в кроне дерева живут семь молодых коров (Семь Хатхор), они предсказывают судьбу новорождённым людям. Очевидно, Семь Хатхор – это семь звёзд скопления Плеяд из созвездия Тельца.

 По их расположению предсказывалась судьба новорождённых.

 Получается, что семь звезд Плеяд – это всего лишь семь «сияющих плодов» древа Хатхор! Не является ли тогда еврейская менора древом древнеегипетской богини Хатхор? А звезда Давида – её символическим изображением при взгляде сверху?

 И действительно, во многих традициях на Древе Жизни изображались звезды, огни, и плоды, символизирующие планеты и звезды. Например, согласно славянской мифологии, Мировое Древо – Ось Мира – стоит на окраине Вселенной (у Лукоморья), его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому древу поднимаются и опускаются боги, по нему можно проникнуть в другие миры. В «Слове о полку Игореве» говорится о легендарном певце Бояне, который путешествует по Древу, превращаясь в мышь ( она же белка, сответствует земному миру), в орла (соответствует небу), и волка (преисподней).

 У древних скандинавов Мировое Древо – это священный ясень Иггдрасиль. Корнями и кроной он обнимает весь мир, на нем держатся небо, облака, звезды.

 Но что же всё таки это за дерево? 

 Богиня Хатхор

 Хатхор («Дом Гора», то есть небо) в египетской мифологии богиня неба. В древнейший период почиталась как небесная корова, родившая солнце. Впоследствии изображалась женщиной с рогами и иногда с ушами коровы, но в некоторых местностях сохранила облик коровы. 

 Фетиши Хатхор – столб, увенчанный двуликой головой Хатхор с коровьими ушами ( в ранний период – головой коровы), и малахит. Центр культа Хатхор – город Дендера (её эпитет – «Владычица Дендеры»), но её почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. Хатхор – жена Гора Бехдетского, мать Гора – Сематаун ( в Мемфисе иногда её мужем называли Птаха). С Хатхор отождествляли Ихет, Мут и Нут. 

 С возвращением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествляется с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут – Хатхор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет – Хатхор). 

 Как и Гор, Хатхор охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня мать. С Хатхор связан культ деревьев – финиковой пальмы, сикиморы (их образ она принимала). Выступая из ветвей сикиморы загробного мира, Хатхор поит души умерших живительной влагой. С Хатхор отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. 

 Хатхор почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски ( её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто хранили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов – «золотая». 

 В Дендере сыном Хатхор и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой. Хатхор связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. 

 Как «владычица прекрасного запада» в период Нового царства отождествлялась с Аментет. В поздний период Хатхор отождествлялась с Исидой. С Хатхор также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небту и Кудшу.

 Систра

или систр — древний египетский инструмент из категории ударных; состоял из металлической пластины в форме продолговатой подковы, к более узкой части которой прикреплена ручка. Сквозь небольшие отверстия, сделанные по бокам этой подковы, продевались металлические прутья разной величины, концы которых загибались крючком. По прутьям, вероятно, били колотушкой или же сотрясением всего инструмента приводили прутья в движение. Были Систры с металлическими кольцами, надетыми на прутья по три на каждый. Образчики древнего Систра хранятся в Берлинском музее. Систр применялся в религиозных процессиях и имел значение символическое. Он считался даром Изиды. До сих пор встречается в Египте и Абиссинии.

 Кроме того существовало ещё и растение Систр.

 Вообще, надо сказать, что очень многое роднит Хатхор с русским Велесом. И бог и богиня связаны с миром мертвых, символом Велеса был бык, а символом Хатхор - корова. И бог и богиня были связаны с поэзией, песней и музыкой. Музыкальным инструментом богини был систр, музыкальным инструментом Велеса – дудочка или свирель. Все это позволяет смотреть на Хатхор, как на египетский вариант Велеса, но только в женском роде, либо как на его жену.

 Итак, что же мы выяснили? Две важные вещи: эпитетом Хатхор была «золотая», а также тот факт, что символом Хатхор было дерево, чаще финиковая пальма и сикимора.

 ФИНИКОВАЯ ПАЛЬМА (феникс) (Phoenix dactylifera), род пальм. Св. 15 видов, в тропиках и субтропиках Африки и Азии. Родина — Северная Африка и Аравия, где финиковую пальму культивируют с 4-го тыс. до н. э. ради съедобных плодов (фиников). Двудомное растение. Высота 12-30 м, на вершине розетка перистых листьев с листочками длиной до 45 см; используются для плетения и как кровельный материал. Метельчатые соцвети�� образуются в пазухах листьев. Плоды - продолговатые ягоды длиной 2-7 см, со сладкой питательной мякотью, окружающей твердое семя с продольной бороздой, имеют большое хозяйственное значение. Плодоношение начинается в возрасте 10-15 лет и может продолжаться до 100-200 лет. От одной пальмы получают до 100 кг плодов в год. Финики — один из основных продуктов питания в ряде областей Северной Африки и Западной Азии; широко экспортируются (в сухом и вяленом виде). Интродуцирована в ряде стран Латинской Америки и на юге США. Многие виды разводят как декоративные.

 (Phoenix L.) — род растений из семейства пальм, подсемейства Соrуphinae. Частью деревья, частью приземистые кусты, с перисто-раздельными листьями. Растения двудомные. Чашечка кубковидная, лепестков 3, в мужских цветах 6 тычинок, в женских 6 стаминодий и 3 свободные пестика, из которых большей частью только один дает ягодный плод с одним семенем; на внутренней стороне семени глубокая борозда, в середине которой находится зародыш; белок роговой. 11 видов в Африке, Аравии, в Азии от Евфрата через Индию до Зондских островов и Кохинхины. Настоящая финиковая пальма (Phoenix dactylifera L. — см. фиг. на таблице Пальмы I, 4) — дерево со стволом в 10—20 метров. Родина ее Канарские острова, оазисы Сахары, Аравия и юго-западная Азия. Плоды ее — всем известные финики. Для достижения более успешного плодоношения арабы уже в древности вешали срезанные мужские початки на женские деревья и тем способствовали опылению и оплодотворению. Листья Ф. пальм в Южной Европе употребляются при богослужении в вербное воскресение. 

 Из индийской Ph. silvestris Roxb. приготовляется пальмовое вино ""тари»

 СИКОМОР (библейская смоковница), дерево из рода фикус семейства тутовых. В Вост. Африке. Древесина твердая, прочная (в Др. Египте использовалась на гробы для мумий). С древности культивируется из-за съедобных плодов. Сикомором иногда называют явор, а также планеру водную — дерево семейства ильмовых из Сев. Америки.

 Фиговое дерево, инжир

Дерево рода фикус семейства тутовых, плодовая культура. Произрастает в Средиземноморье, Малой Азии, Иране и на cеверо-западе Индии; в диком и одиночном состоянии — в Закавказье, Ср. Азии, Крыму (в культуре там же). В съедобных соплодиях сахара, пектины, витамины А, С, В1, В2. Урожайность 20-100 кг с дерева.

 Дерево это богато густым, белым млечным соком, молодые ветви густо опушены, а старые голы. Листья одиночные, крупные, черешковые, нижние цельные или слабовыемчатые, верхние о трех-пяти лопастях, сердцевидные; верхняя сторона листа зеленая, шершавая, нижняя — серая, мелковолосистая. Цветки мелкие, однополые, собранные в своеобразные грушевидные, полые внутри соцветия (фиги), открывающиеся узкой дырочкой; одни соцветия, рано созревающие к концу зимы, так наз. ""grossi"" или ""orni"", помещаются в верхней части прошлогодних ветвей над листовыми рубцами (такие соцветия у дикого Фигового дерева содержат большей частью мужские цветки, у разводимой женские цветки); другие соцветия помещаются в пазухе листьев, из них самые нижние поспевают перед листопадом и называются ""forniti"" (они содержат женские цветки и лишь немного мужских или вовсе не содержат их), верхние, назыв. ""cratiri"", остаются на зиму (почти не содержат мужских цветков). Мужской цветок состоит большей частью из трех-пятираздельного околоцветника и 3—5 тычинок. 

 Женские цветки двоякие: бесплодные, так наз. ""орешковые"", развивающиеся преимущественно у дикого Ф. дерева (caprifоcus), и плодущие, так наз. ""семенные"", развивающееся у настоящего, культурного Ф. дерева. В женском цветке околоцветник также трех-пятираздельный, а пестик либо с коротким столбиком и рыльцем без сосочков (в орешковых цветках), либо с длинным столбиком и сосочками на рыльце (у семенных цветков); завязь верхняя, одногнездная, односемянная; плод — костянка. При созревании плодов становится мясистым все соцветие (и околоцветник) и представляет соплодие, так назыв. фигу (винную ягоду, инжир). Оплодотворение перекрестное, совершающееся при посредстве орехотворок (Cynips psenes, иначе Blastophaga grossorum), кладущих яйца в завязь орешковых цветков, так как проколоть своим коротким яйцекладом завязь семенных цветков эти орехотворки не могут. Выведшееся из яичек новое поколение орехотворок ползает в том же соцветии, пачкается о пыльцу развившихся к тому времени мужских цветков, наконец вылетает с пыльцой вон, летит в другие соцветия и в тех из них, где находятся семенные цветки, производит их опыление и оплодотворение. Это значение дикой смоковницы (caprificus) для плодоношения настоящей смоковницы было известно еще в глубокой древности. Еще тогда для того, чтобы получить фиги, на ветви культурной смоковницы подвешивали ветви дикой смоковницы; эта операция была известна под именем ""caprificatio"", о ней упоминают Плиний и Теофраст. В новейшее же время значение капрификации и способы опыления были подробно изучены Вествудом, Дельпино, Сольмс-Лаубахом, Фр. Мюлером, Кином и др. Любопытно, что и у дикой смоковницы соцветия неодинаковы, а именно одни из них, так назыв. ""mamme"", содержат лишь орешковые цветки, в которых зимуют орехотворки, другие, так назыв. ""profichi"", coдержат орешковые и мужские цветки. Фига богата (до 70 %) сахаром, употребляется в пищу и как лакомство в сыром или в сушеном виде (""винные ягоды"", ""инжир""). В торговле различают несколько сортов фиг (в культуре известно много разновидностей Ф. дерева), напр. мелкие — марсельские, крупные — генуэзские; лучшими считаются левантинские фиги (доставляются из Смирны); сушеные фиги (каламатийские фиги) идут из приморского города Каламаты, гавани Мессины.

 Заметим, что смоковница встречается не только в Ветхом завете, но и в древнеиндийских религиозных сочинениях.

 Из Упанишад. Часть 3.

 1. Наверху [ее] корень, внизу - ветви, это вечная смоковница. 

 Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным. 

 В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То. 

 2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел. 

 Из Упанишад. Часть 6.

 - Ибо сказано так: Наверху [ее] корень - трехстопный Брахман, [ее] ветви - пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар - это солнце, и это [жар] слога Аум, Поэтому следует постоянно почитать его этим [слогом] Аум.

 Из Упанишад. Часть 7.

 Теперь, о царь, - о препятствиях [на пути к] знанию. Поистине, это источник сети ослепления - когда достойные небесного мира [общаются] с недостойными небесного мира. И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты.

 МАРАТЫ  

 братья-близнецы, боги бури ведийского пантеона; числом 21 (или больше). Дети Рудры и пятнистой коровы Пришни (олицетворения тучи), ассоциируются больше с Индрой, сопровождая его в боях с демонами; мчатся по небу на быстрых колесницах, проливают дожди. Их местопребыванием считается ашваттха, священная смоковница. Иногда отождествляются с рудрами. В Маратах усматривают олицетворение муссонов, возводят происхождение Маратов к культу мертвых (Мараты от корня ""мар"", умирать).

 Может быть нижеприведенные фрагменты из книги немецкого психоаналитика Карла Юнга нам что-нибудь прояснят?

 Отрывки из книги К. Юнга. «Либидо, его метаморфозы и символы»

 Дерево жизни, есть материнский символ. Этимологическая связь указывает на слияние по смыслу скрытой за словами символики матери и зачатия. Под деревом жизни очевидно надо прежде всего разуметь плодоносное родословное дерево, то есть материнский образ. Многочисленные мифы свидетельствуют о том, что люди будто бы происходят от деревьев; много мифов рассказывают о том, как герой скрывается в дереве-матери — так, например, мертвый Озирис в столбе, Адонис в миртовом дереве и т. д. Многочисленные женские божества почитались в образе деревьев, откуда произошел культ священных рощ и отдельных деревьев. Весьма прозрачно значение того факта, что Аттис оскопляет самого себя под сосной,— это явное указание на то, что он делает это ради матери. Многочисленны и разнообразны примеры, когда богинь почитали в образе дерева или части его. Так Юнона феспийская была древесным суком, Юнона самосская — доскою, аргосская — столпом; карийская Диана была «неотесанным куском дерева», линдская Адина — гладкой колонной; Тертуллиан называет Цереру фаросскую грубым столбом и бесформенным куском дерева без резьбы изображений. Атеней говорит о Латоне делосской, что она бесформенный кусок дерева. Тертуллиан называет аттическую Палладу крестообразным столбом (или мачтой). Простой голый деревянный столб, как на то уже указывает название имеет фаллическое значение. Фаллос есть столб и, как ритуальный лингам, вырезается преимущественно из фигового дерева, так же как и римские статуи Приана. К этому присоединяется еще фаллос со значением светящегося, блестящего. Идг. корень bhale — переполняться, распухать, наливаться, расти.

 Легенда гласит, что люди происходят из деревьев; но вместе с тем в древности существовал и погребальный обычай, во время которого покойников клали в выдолбленные древесные стволы; на ненецком языке до сих пор сохранилось выражение «древо смерти» вместо гроба. Если мы вспомним, что дерево по преимуществу материнский символ, то без труда поймем мифологический смысл такой формы погребения: умерший передается матери для возрождения. Этот символ мы встречаем в мифе об Озирисе, как передает его нам Плутарх — мифе, который и вообще является во многих отношениях образцом. Рея чревата одновременно Озирисом и Изидой; Озирис и Изида совокупляются уже в материнской утробе. (Мотив ночного плавания по морю и кровосмешения). Сын их Аруэрис, впоследствии названный Горусом. Об Изиде говорится: на четвертый день родилась Изида в совершенной влаге. В мифе об Озирисе говорится, что некий Памиль в Фивах в то время, как он черпал воду, услышал голос из храма Зевса, повелевший ему возвестить, что родился великий царь, благодетель Озирис. В честь этого Памила праздновались Памилии, сходные, как говорят, с фаллофориями. Памил, стало быть, подобно первоначальному Дионису, фаллический демон; сведенный к своей первооснове, миф этот значит, что Озирис и Изида рождены Фаллосом из воды=материнской утробы, то есть самым обыкновенным путем. (Хронос был в любовной связи с Реей и она зачала от него; их союз был тайным — Рея была его сестрой. Однако Гелиос подсмотрел за ними и проклял их связь; Тифон, бог ада, коварно умертвил Озириса, засадив его в забитый гвоздями ящик, который пустил по волнам Нила и, таким образом, сплавил в море. Но в подземном мире Озирис сочетался со второй своей сестрой, Нефтис — мотив ночного плавания по морю с кровосмешением.) 

 Агни на овне, Вотан на Слейпнире, Агурамазда на Аигромайниу — точно так же как легендарный царь Тамурат верхом на дьяволе Аримане, Jahwe на чудовищном серафиме, Христос на ослице, Дионис на осле, Митра на коне, сопровождаемый его символическими зверями, львом и змеей, Мэн на коне с человеческими ногами, Фрейр на златощетинном вепре и т. д.). 

 Мифологическим верховым животным всегда присуще большое значение; поэтому они часто являются антропоморфизированными: так например, у коня Мэна передние ноги человеческие, Валаамова ослица говорит по-человечески, спасающийся бегством бык, на которого бросается Митра, дабы его заколоть (таврокатапсия), по персидской легенде в сущности не кто иной, как сам бог. На палатинском сатирическом распятии распятый изображен с ослиной головой (быть может опираясь на древнюю легенду, по которой в иерусалимском храме почиталось изображение осла). В образе Дроссельбарта (лошадиная борода) Вотан является получеловеком, полуконем, то есть существом кентаврообразным. 

 Очевидно, что на этом основан восточный обычай называть доблестных сыновей стрелами и дротиками родителей. Арабский оборот речи: «делать острые стрелы» значит «производить на свет доблестных сыновей». Для того, чтобы объявить о рождении сына, китаец вывешивает перед домом стрелу и лук. На основании этого можно объяснить и Псалом 127,4: «Что стрелы в руке сильного, то сыны юные». (Ср. то, что в введении сказано о «сынах юных».) Такое значение стрелы объясняет поступок царя скифов, Арианта, который во время переписи народа потребовал от каждого скифа по наконечнику стрелы. То же значение имеет и копье. Из копья происходят люди, а из ясени — копья, ибо ясень — мать их. Из ясени же произошли и поколения «медного века». Мы уже упомянули о брачном обычае, о котором говорит Овидий: «Он обратным концом копья проводит пробор на голове девы».

 В мифе Загрея мы видим, что бык также тождественен с богом, поэтому жертва быка есть также жертва бога, но на примитивной ступени. Символ животного является до некоторой степени лишь частью героя; он жертвует лишь своим животным, то есть символически отказывается лишь от животной своей природы. Внутреннее участие в жертве великолепно выражено болезненно-экстатическими чертами лица Митры, убивающего быка. Он действует одновременно и добровольнои недобровольно, поэтому выражение его несколько истерично; оно имеет некоторое сходство с известным слащавым лицом Христа на распятии Гвидо-Рени. Бенндорф говорит: «Черты лица, имеющие, особенно в верхней его части, совершенно идеальный характер, в то же время имеют в высшей степени болезненное выражение».

 Несение дерева также играло важную роль в культе Диониса и Цереры (Деметры), как видно из примечания Страбона.

 Найденная в пирамидах надпись, описывающая приход умершего фараона на небо, говорит о том, как он овладел богами, чтобы самому получить божественную природу и стать владыкой богов: «Служители арканом поймали богов, нашли их доброкачественными и притащили их, связали их, перерезали им горло и вынули их внутренности, разделили их и сварили в пылающих котлах. И царь потребляет силу их и съедает души их. Великие боги — завтрак его, средние боги — обед его, маленькие боги — ужин его. Он жадно проглатывает все и волшебная его сила превосходит всякую иную волшебную силу. Он становится наследником властей, более великим нежели все другие наследники, он становится господином неба; он съел все венцы и все браслеты, он съел премудрость всякого бога» и т. д. Это невероятное пожирание, эта булимия прекрасно изображает состояние половой libido, устремившейся обратно на дополовую ступень, где мать является не половым объектом, а объектом голода.

 Священная жертва Диониса-Загрея и съедение жертвенного мяса вызвали воскресение бога. Как видно из цитированного Дитерихом отрывка из эврипидовского Кретера: «Жизнь моя освящена с тех пор, как я стал мистом Идейского Зевса и, как пастух ночного странника (Диониса) Загрея, участвую в пиршествах сырого мяса.

 Согласно легенде культа мисты, съедая сырое мясо жертвенного животного, принимали бога в себя.

 В Зендавесте первоначальным существом, из которого произошли все творения, называется бык Абудад, хранитель семян всего сущего; Митрас (Митра) убил его в темной пещере и его кровью (т.е. дождем) оплодотворил землю.

 -------------------------------------------

 Все вышесказанное позволяет совсем совершенно по иному взглянуть на смысл языческих жертвоприношений. В самом деле, зачем богам мясо жертвенных животных?

 Неужели смысл таинства состоит в том, чтобы накормить «голодных» богов? Так ли все просто? Да и само словосочетание – «голодный бог» звучит несколько странно.

 Но мы знаем, к примеру, из греческой мифологии, что боги питались лишь амброзией – напитком богом, дающим бессмертие. И тем не менее жертвоприношения делались в древней Греции. 

 Полагаю, что истоки обряда жертвоприношения во времена доисторические лежат в древней технологии создания аватара Бога на земле. В индуизме, равно как в русском и европейском язычестве Бог мог снизойти с простого смертного человека, рожденного естественным путем от женщины. Такой человек становился аватаром Бога. К примеру, на руси Великий поэт автоматически считался аватаром бога поэзии Велеса (вспомните Боян – «внуче Велесов»), в древней Греции – бога Апполона.

 Очевидно, изначально посвященный (царь, князь, священнослужитель) поедал мясо Тура (символ бога на земле) и облачался в его шкуру с целью вобрать бога в себя, сделаться аватаром господним. Много позднее язычники могли забыть о сакральном смысле жертвоприношения и несколько извратить его цель. В частности, начали использовать мясо простых быков, баранов, козлов, птицу и сжигать её на алтаре капища дабы просто вымолить дождь, избавить от пожаров, от врага, даровать какие либо блага.

 Но уверен, что изначальный смысл поедания символа Бога – есть вбирания бога в себя, его силы и мощи, становление его аватаром. В этой связи, даже употребление в пищу коровьего молока имело в древности скорее всего изначально сакральный оттенок.

 Все вышесказанное поясняет, почему у Митры, убивающего быка, такое страдальческое выражение лица.

 Вернёмся к нашим деревьям.

 Дерево верхнего мира

 Правильное расположение Космического дерева такое, при котором оно растёт корнями из небесного царства и ветвями на землю. Например, иллюстрацию сказанному мы находим в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Или: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атхарваведа»). Или: «Наверху корень, внизу ветви, это – вечная смоковница» («Катха-упанишада»). Такой образ универсален среди многих народов. Тот же подход, например, наблюдается у эвенков (возникновение которых относят к районам Прибайкалья и Забайкалья). «По сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, они ставят два ряда деревьев – ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)» [55, В.Н. Топоров, ст. Дерево мировое]

Рис. 6.2.2.1.2. Изображения Космического дерева (двойной вариант) в различных культурах: 

1 – Дерево жизни (двойной вариант; образец – славянский свастический символ); 2 – изображение Дерева жизни на русском перстне; 3 – Мировое дерево (эвенки); 4 – кельтское Дерево жизни; 5 – дерево Иггдрасиль (Скандинавия); 8 – Кровавая Кали (Индия; Кали = Ка = Ки = Кошь – Макошь); 9 – Дерево жизни на развороте страниц книги; 6, 7 – разные варианты изображения Дерева жизни в «кругах на полях».

Рис. 6.2.2.2.4. Изображения перевернутого Космического дерева (Дерева жизни) в различных культурах: 

1 – Дерево жизни (земной вариант; образец – славянский свастический символ); 2 – изображение Дерева жизни на русском перстне; 3, 4, 5 – более геометризированные варианты Дерева жизни (русская вышивка); 6 – Дерево жизни (Древний Египет); 7 – крылатые гении, охраняющие Древо жизни (на печати из Телль Аййюля (Tell'Ajjul), недалеко от Газы, 10 в. до н.э.); 8 – флаг Чувашии.

Рис. 6.2.2.2.5. Изображения Дерева жизни (современный вариант) в различных культурах: 

1 – Макошь в центре (растительный вариант) и две спутницы – Доля и Недоля по бокам от неё (каждая в виде современного варианта Дерева жизни); 2, 3 – образцы изображения символа «Дерево жизни; 5 – Дерево жизни с крылатыми гениями (ассирийский рельеф); 6 – Дерево жизни (Белоруссия).

Особое внимание обратим на древний русский перстень (рис 2.) с изображение древа Жизни, а также на фрагмент 1 последнего рисунка с русской вышивкой. То, что там изображено практически один к одному тождественно еврейской меноре (рисунок слева). Центральный ствол, от которого ответвляются три пары ветвей.

 Таким образом еврейская Менора – это ни что иное, как древо Жизни, легендарная Смоковница, воспетая как в индийских упанишадах, так и в Ветхом завете и других религиозных сочинениях индоариев. 

 В Египетской Книге Мёртвых в главе CXLVIII приводится текст, который должен быть произнесён перед усопшим, для того чтобы в загробной жизни тот смог стать духом страны богов и иметь там пищу и прекрасную жизнь. Помимо обращения к Ра (верховному богу), усопший обращается и к семи коровам и их быку. Он просит их о наделении его в загробной жизни совершенной душой и достатком. Это обращение можно понимать как просьбу о наделении усопшего в новой жизни счастливой судьбой. Иллюстрацией к этой главе служит виньетка с изображением святилища, в котором стоит усопший, поклоняющийся Ра. Рядом выстроились в ряд семь коров и бык, перед каждым животным находятся подношения.

 Примечательно здесь изображение семи коров (Семи Хатхор) и черного быка Аписа. Бык назван здесь принадлежащим коровам, а не наоборот, как много позднее на Руси (коровы принадлежали Туру).

 Семь коров лежат перед подношениями, над каждой из них над спиной изображён знак, полностью совпадающий со значком, которым обозначены на Радимичских подвесках турьицы.

 Только здесь следует пояснить, что в древнеегипетской письменности существовал иероглиф, обозначающий свет (сияние) звезды (солнца) и изображался он так же, как и рассматриваемый нами символ – ?. У египтян этот знак именовался «менат», который переводился как «семь рожениц».

 Если точнее, то «Менато» - на древнеегипетском означает «Звезда» или «Бог Луны». Любопытно было бы проследить этимологию еврейского слова МЕНОРА.

 МЕНА – на санскрите – женщина, самка любого животного (главное значение слова). РА – это имя древнеегипетского бога Солнца. Но, как известно, что Ра – это небесный бык Мневис, чья жена, богиня неба Нут, изображалась также в виде коровы.

 Таким образом санскритское словосочетание МЕНА РА может быть переведено как «женщина РА» или «самка небесного быка Мневиса». Но как быть, если у небесного быка сразу семь коров? Семь небесных туриц?

 Кроме того, как мы уже выяснили, само Древо Жизни - есть женский, материнский символ. Получается, что еврейская менора символизирует собой женщину – мать (золотую Хатхор в египетской мифологии), а её семь горящих свечей – ни что иное, как семь коров, семь небесных жен бога Тура, представленных семью звездами созвездия Плеяд.

 В этой связи очень любопытна одна легенда Австралии, в которой также говорится о великом дереве до небес, очень напоминающее вышеупомянутое древо Хатхор:

 Как-то заигрались семь девушек-сестер, которые жили в небе, и спустились с синего неба на высокие горы внизу, на земле. На такие горы они спустились, где ледяные реки с шумом падают в бездну. Давно это было. Долго жили те девушки в горах и очень тосковали и плакали, потому что не знали, как попасть обратно в свой небесный дом. И были те сестры прекрасны и холодны, как была прекрасна и холодна вода, струившаяся из ущелья. Один человек, по имени Вурунна, поймал двух из семи этих девушек. И заставил их жить в своей хижине и сидеть с ним у костра. Стали эти сестры блекнуть и чахнуть, Но как-то посмотрели они в небо и увидели там опять своих сестер, которые указывали им на высокое дерево. Подбежали те две девушки к дереву и стали умолять его помочь им попасть домой. Сжалилось дерево и начало быстро расти. Росло, росло и уперлось верхушкой в небо. Вернулись обе девушки в свой небесный дом, и опять все семеро сестер были вместе. Правда, несчастные пленницы теперь были не такими яркими, как их сестры, а тусклыми и бледными. Так появилось созвездие Плеяды. 

 Так изображали звёздное скопление Плеяд примерно 3600 лет назад:

 Небесный диск из Небры – это бронзовый диск диаметром 30 см, покрытый патиной цвета аквамарина, с вставками из золота, изображающими Солнце, Луну и 32 звезды, в том числе скопление Плеяд. По косвенным признакам его относят к унетитской культуре Центральной Европы (ок. XVII в. до н. э.). Он был обнаружен в 1999 году с помощью металлоискателя в местечке Небра ( земля Саксония-Анхальт, 60 км к западу от Лейпцига).

 На следующих двух рисунках снизу я выделил звёздное скопление Плеяд на диске из Небра. На рисунке справа реконструкция звезды Велеса из 7-и звезд скопления Плеяд.

 Однако, остаётся главный вопрос, а почему именно в такую геометрическую форму древние соединили 7 звёзд скопления Плеяд?

 На этот счёт я могу предложить свою интересную гипотезу, а читатель пусть сам решит, насколько она правдоподобна. 

 Существует мнение, звезда Велеса (которую евреи, почему то называют звездой Давида) позаимствовала свою форму от снежинки. Как мы знаем, существует семь основных видов кристаллов: пластинки, звёздчатые кристаллы, столбцы (или колонны), иглы, пространственные дендриты, столбцы с наконечником и неправильные формы. К ним добавились ещё три вида обледеневших осадков: мелкая снежная крупка, ледяная крупка и град.

 Из категории звездчатых кристаллов существуют двенадцатилучевая снежинка, шестилучевая и треугольная. Но наиболее распространёнными формами все же являются шести лучевая звездчатая и шести лучевая в форме секторной пластинки.

 Заметим, что даже обычная шести лучевая звездчатая форма отчасти напоминает звезду Велеса по своей форме. Шести лучевая же пластинчатая снежинка (фото справа) напоминает эту звезду ещё больше. И, наконец, в центре некоторых таких пластинчатых снежинок можно увидеть «звезду Велеса» практически идентичную настоящей! Приведу ещё несколько фото с такой звездой в центре.

 Отмечу, что эта версия более правдоподобна, чем «растительные» гипотезы и все жидовские бредни о «цветиках – шестицветиках». Однако, эта снежиночная гипотеза камня на камне не оставляет надежд евреям на то, чтобы им удастся отстоять патент на изобретение «Звезды Давида» (Звезды Велеса). Дело в том, что на территории Израиля снег – великая редкость, и ещё большей редкостью снег был там во времена древние, двух – четырёх тысячелетней давности, во времена, когда на территории Британии выращивали виноград, а Гренландия полностью оправдывала своё название, потому что была зелёная от лугов.

 Родина Звезды Велеса – на северных широтах, примерно в диапазоне широт России.

 Но возникает законный вопрос: - почему внимание древних так привлёк снег? Почему символом Бога Тура Велеса они выбрали одну из наиболее часто встречающихся форм снежинок?

 Снег, как известно, замороженная вода, выпадающая в виде осадков.

 Выше уже говорилось о том, что у древних Бог Тур был неразрывно связан с водой, и даже само его имя Велес происходит от санскритского ВРША, которое одновременно означало и Бык и вода. Санскритское же слово ВРШ – означало дождь, ливень. Живительный для земли дождь древние сравнивали со спермой небесного Бога Тура. Подобно тому, как Бык оплодотворяет корову, дождь оплодотворяет землю. 

 Таким образом, согласно логике древних, снежинка, падающая с неба – это замёрзшее семя небесного Бога Тура. И именно потому наиболее распространённая форма снежинки, а также узор в средней части её и стал символом Бога – Быка. И именно потому гарем Бога – семь небесных туриц (семь звезд скопления Плеяд) соединили так, чтобы они образовывали шестиконечную звезду, которую мы видим в центре шести лучевых звездчатых и пластинчатых снежинок. 

 Получилась любопытная вещь! На гареме Бога Тура (семь туриц – семь звёзд скопления Плеяд) стоит, словно печать, шестиугольная звезда Велеса – символ «замёрзшей спермы» Бога.

Плеяды в различных культурах

 В виду того, что созвездие Плеяд было хорошо видно невооружённым глазом, оно заняло особое место во многих культурах, как древних, так и современных.

 Самые раннее (приблизительно 16500 г. до н. э) изображение Плеяд обнаружили учёные Шанталь Жеге-Валькиви, Михаэль Раппенглюк и Фрэнк Эдж на стене в пещере Ласко.

 В Древней Греции Плеяды олицетворяли мифологических сестёр Плеяд, от которых и получили современное название. Как уже ранее излагалось, это дочери Атланта и Плейоны - Алкиона, Келено, Электра, Тайгета, Майа, Стеропа и Меропа. Возможно, спутницы Артемиды.

 Плеяды появляются и в трагичной истории гибели Ориона.

 Овидий отмечает, что семь струн сконструированной Гермесом из черепашьего панциря лиры соответствует семи звездам Плеяд.

 Для викингов они были семью курами Фрейи, отчего во многих европейских языках они сравниваются с наседкой с цыплятами.

 С верхнего палеолита в Древнейшей Руси сформировались начатки астрономических знаний. Были определены главные видимые на этой территории созвездия и звёзды. К числу таких относятся созвездие Большой Медведицы и звёздное скопление Плеяды. Их формы подобны между собой (Плеяды - меньше) и напоминают ковш. Даже мифологически на Руси эти два созвездия связаны: Большая Медведица носила имя «Семь мудрецов», а Плеяды - «Семь сестёр». Оба созвездия соотносятся с Макошью и оба назывались Стожары.

 У европейцев бронзового века (а, возможно и ранее), в частности, кельтов, Плеяды ассоциировались с ритуалами погребения и скорбью, так как в тот период истории между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием, когда проводились празднества поминовения предков, Плеяды возникали над восточным горизонтом сразу после захода солнца.

 Плеяды изображены на «звездном диске» из Небры (XVI в. до н. э.). Плеяды имели такую значимость для людей бронзового века, возможно, из-за того, что созвездие видно в средней Европе с марта по октябрь, и поэтому является хорошим индикатором для сельскохозяйственных работ.

 На Плеядах основывался календарь древних ацтеков Мексики и Центральной Америки. Их календарный год начинался в день, когда жрецы впервые замечали созвездие над восточным горизонтом непосредственно перед тем, как лучи восходящего солнца начинали заслонять свет звёзд. Особое значение придавали ацтеки движению Плеяд, называемых тианкицтли, так как от этого движения каждые 52 года зависело сохранение жизни мира. При продолжении движения этих звёзд, в полночь того дня, когда кончалась связка лет (век), зажигался новый огонь и это праздновалось как предзнаменование еще 52 лет жизни.

 Особую роль Плеяды играли в мифологии и астрономии инков, где они назывались Колька.

 Гелиакический восход Плеяд часто означал важные вехи в календаре древних людей. С гелиакическим восходом Плеяд начинался год и у новозеландских маори (они назвали созвездие Матаарики). Австралийские аборигены считали Плеяды олицетворением женщины, которую чуть было не взял силой Кидили, лунный человек. По другой версии, Плеяды олицетворяли семь сестёр (Макара).

 У индейцев сиу существовало поверье, связывавшее созвездие Плеяд с Башней дьявола. Кроме того, довольно часто остроту зрения испытывали количеством звёзд этого созвездия, которые наблюдатель мог увидеть. Подобное испытание характерно и для некоторых народов Европы, в частности, греков.

 В Японии Плеяды известны под именем субару , и если иероглиф, обозначающий созвездие, был заимствован из китайской научной традиции, то само слово «субару» происходит от японского глагола субару -- «быть собранными вместе». Это слово сегодня используется в названии бренда компании «Фудзи дзю-ко-гё кабусикигайся» -- ""Акционерная компания «Предприятие тяжёлой промышленности „Фудзи“»"", выпускающей под маркой SUBARU,известные во всём мире автомобили.

 В Китае Плеяды назывались мао и олицетворяли голову мифического Белого тигра Запада.

 В индуизме имя бога Карттикея означает «вознесённый Плеядами». Плеяды также назывались звездой огня, и, согласно Ведам, правил ими Агни, божество священного пламени. Это звёздное скопление считается одним из наиболее значимых в индуизме, и ассоциируется с гневом и упорством.

 В западной астрологии Плеяды символизировали стойкость в печали и горести, и считались одной из неподвижных звёзд. Они ассоциировались с кварцем и фенхелем.

 В Танахе Плеяды предположительно обозначаются словом Кима (Kimah) (Амос 5:8) и практически всегда упоминаются наряду с Кесилем. Талмуд утверждает, что в Плеядах около ста звёзд.

 Созвездие Плеяды - источник знаний для индейцев майя.

 Индейские пирамиды служат для того, чтобы определить место человека во Вселенной, как в пространстве, так и во времени.

 В обязанности верховного вождя , на языке майя ""халач виник"", что означает ""истинный человек"", входило еженощно в полночь на пирамиде воскуривать копаловую смолу в честь звёзд, причем определенных, ну, например, Канопус, Кастор и Полллукс и т.д.

 Жрецы наблюдали за движением звезд, особенно во время сумерек, в три часа ночи и перед зарёй. Каждое время возвещалось боем барабанов и звуками труб из пирамид.

 Многие пирамиды, и не только у майя, но также у тольтеков, ацтеков были ориентированы на созвездие Плеяд. Для народов Мезоамерики созвездие Плеяд с Альционой имело такое же значение, как для Египта - Сириус.

 Как в Египте восхождение Сириуса означало прилив Нила и начало нового года и корректировалось жрецами с солнцестоянием, так и в Мезоамерике эту роль играла Альциона - звезда Плеяд - на языке майя ЦАБ- ""Погремушка на хвосте гремучей змеи"", только здесь корректировка шла с равноденствиями, корректировка основывалась на календаре Мучучу Мил - пророческом календаре Плеяд, этот календарь соединяет солнечный календарь Хааб и звездный календарь Цолькин.

 Тольтекская пирамида в Чичен-Ице (политический и культурный центр майя на севере полуострова Юкатан) - загадка архитекту��ы. Она спроектирована так, что когда Плеяды находятся ровно на прямой линии точно над центром пирамиды в дни равноденствия, солнечные лучи, игра света и тени заставлют огромную змею, чья голова вырезана у подножия ступеней, ползти вверх или вниз по лестнице: вверх - весной и вниз - осенью, образуя семь правильных треугольников, узор из которых носит на себе гремучая змея.

 В Плеядах семь главных звезд, хотя на самом деле их гораздо больше в этом скоплении, но отлично видно в небе только семь. Индейцы знали о большом скоплении звёзд в созвездии, несмотря, на то что хорошо видно лишь семь из них, и они называли также Плеяды Кучей Солнц!

 В Шочикалько(Мексика) огромная пирамида имеет в себе вертикальную шахту, которое освещает Солнце в зените два раза в год. В эти два раза пирамида отбрасывает абсолютно круглую тень. Разумеется, это движение Солнца также связано с периодом Плеяд, точнее, обращением Солнечной системы вокруг Плеяд.

 Знаменитые пирамиды Города Богов - Теотиуакана ориентированы по оси восток-запад на Плеяды.

 В Теотиуакане пирамиды использовались в соединении с маркерами на камнях, расположенными на холмах и горах, окружающих долину, для наблюдения за всей небесной механикой, восходом и заходом звезд - Сириусом, Полярной и т.д.

 Вообще все постройки в Городе Богов - это точная проекция всей Солнечной системы с размерами и орбитами планет, их расстояниям друг от друга и т.д.

 Индейские пирамиды учат превосходить человеческие возможности и достигать более широкого видения взаимосвязи человека с Космосом и с самим собой!

 Майя в наблюдениях за звездами также использовали раздвоенные палки, орнаменты вдоль крыш вытянувшихся в линию пирамид, ряды вертикально стоящих палок, стелы, специально расположенные на расстоянии нескольких км друг от друга.

 Древние майя, как и египтяне, вели наблюдения за определенными звездами, сидя в темной келье или комнате и глядя через дверной проем или окно пирамиды.

 Называя Плеяды Кучей Солнц, индейцы говорили, что и наше Солнце находится в этой Куче! Такое гелиоцентрическое видение, то есть не с точки зрения земного наблюдателя, а с точки зрения наблюдателя небесного было присуще майя.

 Пирамиды майя, их храмы, являются «каменными компьютерами» - обсерваториями, где они точно вычисляли периоды обращения планет и звезд, но их сакральное знание не базировалось на астрономических циклах. Календарный счет дней уходит в такое далекое прошлое, за миллиарды лет до того, как появилась наша Солнечная система, как возникли галактики, к самой точке Большого Взрыва. Им были открыты тайны Вечности и ход времен.

 Как высоко они воспарили, если им было ведомо, что наша Галактика имеет спиралевидную форму? В священных текстах майя повествуется о том, как Великая Мать и Великий Отец... сотворили Землю: «...Подобно туману, подобно облаку и подобно облаку пыли была земля при своем сотворении, в начале своей телесности...»

Мифы о происхождении названий у славянских народов

 В славянской мифологии созвездие Плеяд имело древнерусское народное название Стожары - Сто Жар ( Jar - одно из написаний) - Сто Солнц.

 По другой версии, свое название ""Стожары"" получили от слова «стог». Стог. Стогно.

 Стогны - пути, дороги, перекрестки, площадь, место, на которое ставится стог.

 Стожарами старики называли ноги. По мифологии русских - с этого созвездия «Русь пришла Хороводом на Землю. Пришла и уйдёт однажды».

 Самое интересное, что в греческой мифологии название созвездия обозначает почти тоже самое! Плеяда, от греческого рлеiн (мореходствовать, путешествовать), у греков это объясняется тем, что астеризм Плеяды наблюдается по ночам в районе Средиземного моря с середины мая по начало ноября, то есть в период активных торговых путешествий во времена античности.

 «Радостно парус напряг Одиссей и, попутному ветру

 Вверившись, поплыл. Сидя на корме и могучей рукою

 Руль обращая, он бодрствовал; сон на его не спускался

 Очи, и их не сводил он с Плеяд, с нисходящего поздно

 в море Воота»

 Гомер. «Одиссея», перевод Жуковского, песнь V, стих 269--277.

 Белорусские названия созвездий Плеяды - Велiсазар, Валасажар, Волосозар, Волоцозар, Бабы, Сiцо, Сiтко, Сiтцо(а),Сiцца, Сiтцы, Сiцячко, Рашотка, Рэшата, Рашато, Рэшатнi, Гняздо, Кучкi, Стажар, Стажэрка, Курочка, Курачке, Сямiзвёздачка.

 Велiсазар (Валасажар, Волосузар и др.) - одно из многочисленных названий Плеяд у белорусов. Связано оно с языческим богом славян Велесом, который дарует богатство и является богом колдовства и хозяином подземного царства (в хрестианском смысле - ад). Вероятно, это название пошло от более раннего ""Власежелище"" (т.е. место, где жил Велес, сама преисподняя или вход в неё).

 Ещё одно название Плеяд - Вiсажар - видно происходит от старорусского слова вiсс (вiсса, вiссон, вiссос) - название растения, экстрактом которого окрашивали ткань: льняная ткань, окрашенная им; и вообще одежда с такой ткани считалась ценной, самой тонкой и мягкой. Вероятно, раньше связывали красоту Плеяд, которые восходили на рассвете, с этой великолепнейшей тканью (скопление часто наблюдалось до наступления рассвета): ""Уставай малацiць, ужо скора дзень будзiць: Вiсыжар на небе сусiм зайшоy"".

 У хорватов сохранилась легенда, буд-то бы на Плеядах живут семь вил: давно, при начале света, ходили эти вилы по земле, пели и водили хороводы, а потом покинули земной мир и водворились на звёздах Плеяд, где и доныне каждую ночь водят коло. Как мы видим, они отправились на тот свет, и непосредственно на Плеяды, т.е. в то место, где жил Велес (""Власежилище""), в его подземное царство. Возможно, с этим названием связаны предыдущие (Валоскi, Валосны), которые, вероятно, являются формой древнерусского названия Валасынi. Некоторые учёные считают, что эти ведьмы - жёны Велеса, и неудивительно, если учитывать, что Велес был и богом колдовства.

 Восточные славяне считали, что души умерших на зиму отправляются на тот свет, а весной, когда вся природа просыпается, возвращаются на землю. Наиболее интенсивно возрождение природы происходит во время весеннего праздника Юрия 5-6 мая (23 апреля ст.ст.). Уже в XVII ст. этот день был юридическим термином. В этот день в первый раз выпускали скот на пастбище. И именно в этот день Плеяды утром восходят на северо-западе, а 8-9 декабря (26 ноября ст. ст.), во время праздника осеннего св. Юрия, с утра там же заходят. По восходу и заходу Плеяд определяли начало и окончание сельскохозяйственных работ.

 -----------------------------------------------------------------------------------------------------------

65